«Из всех источников религии, - писал Малиновский, - наибольшее значение имеет величайший и последний кризисный момент в жизни — смерть»

Эта тема привлекла меня потому, как смерть, согласно постулатам о данностях жизни в философии экзистенциальной психологии (чьим поклонником является автор данной работы) - одна из них. Эти данности: свобода, одиночество, бессмысленность и смерть – тесно связаны между собой и имеют огромное влияние на нашу жизнь. Малиновский признает величие феномена смерти, вероятно из-за того, что это то, в чем равны все люди вне зависимости от пола, расы, материального и социального положения. Вероятно, под «источниками религии» Малиновский подразумевает те источники, которые могут вдохновлять и формировать религиозные убеждения и практики. Они могут включать в себя: ·             Священные тексты и учения: это могут быть религиозные тексты, такие как Библия, Коран, Тора, Веды и другие, которые содержат духовные учения и руководства для верующих; ·              Традиции и обряды: религиозные традиции и обряды могут передаваться из поколения в поколение и служить способом выражения веры и связи с божественным; ·              Личный опыт и духовное пробуждение: многие люди находят свою веру через личный опыт, такой как мистические переживания, медитация, молитва или другие формы духовной практики; ·              Социальное окружение и общение: религиозные сообщества и общение с другими верующими могут играть важную роль в формировании и поддержании религиозных убеждений; ·              Философские и этические учения: многие религии предлагают философские и этические учения, которые помогают верующим ориентироваться в мире и принимать моральные решения. В выбранной мной цитате, Малиновский, как мне кажется, подчеркивает неизбежность смерти как наиболее значимого и важного источника религии, так как она заставляет нас, в нашей «безумной беготне», остановиться на мгновение и задуматься о вечных вопросах. Ответа на них не знает (и, вероятно, никогда не узнает) никто: нам, людям, не доступен истинный смысл сущего, мы просто не способны его постичь. То, что в наших силах: осознать, что мы смертны, а значит ресурс (время, к примеру, самый ценный из них, невосполняемый) нужно расходовать с умом. Каждый момент жизни неповторим, время нельзя отмотать назад, поэтому жизнь так ценна: никогда не знаешь, когда оборвется. Вполне естественно, что люди боятся смерти, ведь они, в отличие от животных, не обладающих абстрактным мышлением, осознают ее. И смерть для мыслящего существа поистине пугающая, и это всецело оправданно, к примеру, по следующим причинам: 1.            Неизвестность: смерть представляет собой неизвестное и непредсказуемое состояние, и это может вызывать страх и тревогу. Мы не знаем, что происходит после смерти, и это может вызывать беспокойство и страх; 2.            Потеря контроля: смерть означает потерю контроля над своей жизнью и будущим. Мы можем чувствовать беспомощность и страх перед неизвестным и непредсказуемым; 3.            Разделение от близких: смерть может привести к разлуке с любимыми и близкими людьми. Это может вызывать грусть, тоску и страх перед одиночеством; 4.            Потеря смысла жизни: смерть заставляет нас задуматься о цели и смысле нашей жизни. Мы можем чувствовать беспокойство и страх перед бессмысленностью и пустотой; 5.            Физический и эмоциональный дискомфорт: смерть может быть связана с физическими и эмоциональными страданиями, такими как болезнь, боль или депрессия. Это может вызывать страх перед страданиями и потерей качества жизни. Продолжая мысль, с которой я начинала писать свое эссе, на ум пришла моя любимая цитата И.Ялома: «Хотя факт смерти разрушает нас, идея смерти может нас спасти. Другими словами, осознание смерти открывает перед нами жизнь в новой перспективе и заставляет пересмотреть свои ценности.» То есть, хоть смерть и уничтожает нас физически, но мысль о конечности бытия заставляет человека чего-то хотеть, чего-то добиваться, что-то делать – искать смыслы. Неизвестно, какая бы была философия у человека бессмертного; такое ощущение, что он погряз бы в анархии и хаосе: ему нечего терять, незачем строить. В экзистенциальной психотерапии одну из центральных ролей занимает тема принятия данностей жизни, нахождение смыслов («высшими смыслами» занимается Логотерапия Лэнгле). Но самое главное, по моему мнению – принятие клиентом ответственности за свою жизнь. Благодаря осознанию своей самостоятельности и прямой зависимости жизни и благополучия от своих решений и действий, человек становится активным участником собственной жизни. И, с одной стороны, понятно, что от зависимостей человек получает некую вторичную выгоду: ему не надо ничего решать – за него уже все решили (ощущение некой определенности), не нужно много думать и брать на себя ответственность (тяжкое бремя!). Однако, есть и обратная сторона медали, где ее избегание приводит к нереализации индивида, атрофии желаний и целей, в то время как в случае, если «бразды правления» жизнью находятся в собственных руках человека, он полагается на себя, на свой опыт и ощущения, на свои способности. При этом, просить помощи у другого – не зазорно. Цель: прийти к адекватному видению себя и своих возможностей, чтобы прожить жизнь осознанно и ни о чем не жалеть; философы ХХ века называли это «экзистенциальным образом жизни». Возвращаясь к цитате, служившей зачином для данной работы, нельзя не освятить более детально связь между смертью и религией. Ранее, я уже упоминала источники религии и описала, по моему мнению, наиболее важные из них. Но необходимо вернуться к связи смерти и религии. Рождение и смерть – это единственные события, которые точно произойдут в жизни каждого. Поэтому разные религии вкладывали в ритуалы, посвященные им, сакральный смысл. В это же время, они помогали людям переходить «из одного состояния в другое» менее болезненно и резко. (В этом контексте также нельзя не вспомнить и о свадебных ритуалах) Говоря «из одного состояния в другое», я имею ввиду возможные кризисы, с которыми сталкиваются люди, а ритуал адаптирует участников к изменившимся условиям. При этом, относительно смерти, это касается близких и родственников умершего, переживающих горе, боль утраты, злость на покойного за то, что тот ушел, да и в придачу устроил близким очередной «экзистенциальный шок», напомнив о том, что и они смертны. Завершить свою работу я хочу цитатой Генри Форда «Человек умирает тогда, когда перестает меняться, а похороны – просто формальность.» Она вполне отвечает философам, проповедовавшим «экзистенциальный образ жизни», который основывается на принятии своей индивидуальности, принятии ответственности за свою жизнь, поступки, эмоции, постоянном поиске смыслов, осознании ценностей, целей и убеждений, построении глубоких отношений с другими людьми, осознании конечности своей жизни, что придает особую ценность жизни.