Чувство культурной идентичности в концепциях Синкоку, Кококу и Букоку в период Эдо)

[Название файла]: Sense of cultural identity in Shinkoku, Kōkoku, and Bukoku thoughts in the Edo period.pdf (Чувство культурной идентичности в концепциях Синкоку, Кококу и Букоку в период Эдо) [Содержание файла начинается] ===== Страница 1 ===== Чувство культурной идентичности в концепциях Синкоку, Кококу и Букоку в период Эдо На примере Ямага Соко и Буё Инси Даниэль Гундерсен Магистерская диссертация Японоведение (JAP4592) Весна 2011 Кафедра культурологии и восточных языков Университет Осло ===== Страница 2 ===== 2 ===== Страница 3 ===== Благодарности: Я хотел бы выразить свою признательность моему научному руководителю, Марку Тиувену, за его любезное руководство и предоставленные материалы для этого исследования. Я также хочу поблагодарить Карину Роуз Мэхэн за вычитку текста. Наконец, я благодарен Бори Ким за ее ценные советы и поддержку на протяжении всего процесса написания. Сокращения: Названия школ пишутся с заглавной буквы, не курсивом; например, Кокугаку, Хэйгаку, Мито гаку. Японские слова пишутся курсивом и с макроном, за исключением слов, ставших привычными в английском языке. Например: сёгун, даймё. В примечаниях к работе используются следующие сокращения: NST Nihon Shisō Taikei (Нихон сисо тайкэй) STK Shintō Taikei (Синто тайкэй) SKR Seji Kenbunroku (Сэдзи кэмбунроку) SJT Sources of Japanese Traditions (Источники японских традиций) ===== Страница 4 ===== 4 ===== Страница 5 ===== 3 Содержание Глава 1: Введение 7 Цель данного исследования 8 Основные источники и рамки исследования 9 Метод и структура 11 Глава 2: Теория и определения 13 Определение основных терминов 13 Нация и сообщество 14 Культурная идентичность и мифы 17 Глава 3: Концепции Синкоку, Букоку и Кококу 19 Синкоку 神国 19 Происхождение концепции Синкоку 19 Различия между средневековым Синкоку и Синкоку периода Эдо 21 Букоку 武国 22 Мифическое основание Букоку 22 Развитие концепции Букоку 23 Кококу 皇国 26 Глава 4: Ямага Соко 29 Жизнь Ямага Соко 29 Соко и Япония как божественная земля 31 Важность бу 武 36 Сравнение мысли Соко с риторикой тендо 38 Глава 5: Буё Инси 41 Исторический контекст 41 Япония как Синкоку и упадок золотого века 45 ===== Страница 6 ===== 46 53 55 59 [Пропущены номера страниц в оригинале оглавления, но они соответствуют разделам в тексте] ===== Страница 7 ===== 1 В период Эдо (1600-1868) возросло число людей, которые начали задаваться вопросом о том, что значит быть японцем. Чувство самоосознания себя «японцем» можно обнаружить в «мысли Синкоку» 神国思想 этого периода. Слово «Синкоку» можно перевести как «страна ками/богов» или «Божественная страна». Концепция Синкоку была довольно расплывчатой, означая просто, что «Япония — это страна, защищаемая ками», что допускало различные интерпретации: от простой религиозной веры в божественную защиту до политического течения мысли, связанного с императорским троном. В отношении «мысли Синкоку» существуют два других дискурса. Наряду с представлением о Японии как о Кококу 皇国 («Императорская страна»), в котором основной движущей силой была непрерывная императорская линия, восходящая ко временам ками, мы находим дискурс Букоку 武国 («Военная страна»), в котором военная мощь Японии делает Японию превосходящей другие страны. Дискурс Кококу в основном представляли ученые Кокугаку 国学 (японоведение¹). Термин Кокугаку, большей частью задним числом, приписывается изучению японской литературы, поэзии, религии и истории в период Эдо. Это была область исследований, ставшая популярной во второй половине периода Эдо. В то время как ученые-конфуцианцы с восхищением смотрели на Китай, ученые Кокугаку искали исконно японское до прибытия конфуцианства и буддизма с материка. Изучая древние тексты, они стремились проникнуть в уникальный и древний «японский путь», образ жизни людей до прихода учений с материка. Религиозные аспекты учений Кокугаку проистекали из мифов о сотворении Японии богами Идзанаги-но-микото и Идзанами-но-микото,² и о первом человеке-императоре Дзимму 神武, который был потомком Аматэрасу 天照, богини Солнца. Наряду с этими мифами мы также находим писания о Японии как о Синкоку, и ===== Страница 8 ===== в совокупности эти мифы формируют основу представления о том, что Япония, будучи «Императорской страной», превосходит другие страны. Представление о Японии как о Букоку основывалось на том факте, что страной управляли военные, и это считалось гораздо более стабильной системой по сравнению с Китаем и Кореей. Согласно этому представлению, в Китае и Корее гражданские чиновники были правителями, стоящими выше военных. Считалось, что в Японии страна более стабильна как перед внутренними, так и перед внешними угрозами, потому что ею управляла военная власть. Эту точку зрения обычно представляло сословие самураев. Цель исследования Цель моей работы — продемонстрировать два различных взгляда на японскую идентичность, которые обнаруживаются в представлениях о Японии как о Букоку и Кококу. Анализируя два разных текста, один из конца 17^{\text{го}} века, а другой из начала 19^{\text{го}} века, я представлю многообразие чувства идентичности. Причина, по которой я выбрал двух ученых, живших в разные периоды, состоит в том, чтобы показать: что существовали мысли, обычно ассоциируемые с 19^{\text{м}} веком, уже в конце 17^{\text{го}} века, и что риторика, обычно считавшаяся доминирующей главным образом в 17^{\text{м}} веке, все еще оказывала большое влияние на мысли группы рядовых самураев в начале 19^{\text{го}} века. Оба ученых принадлежат к сословию самураев, но разного ранга. Ямага Соко 山鹿素行 был известным учителем с высоким жалованьем, а также ронином с высоким гражданским и военным образованием. Буё Инси 武陽隱士, с другой стороны, вероятно, был самураем низкого ранга, не имевшим формального академического образования. Что поразило меня, когда я впервые столкнулся с текстами этих двух авторов, так это их сильное сходство с идеологиями и идеями, которые были популярны намного позже или раньше их собственного времени. Акцент Соко на императоре и важности почитания и верности императорскому двору имеет сходство с более поздними текстами периода Эдо, написанными учеными Кокугаку и Мито гаку. Буё во многих случаях говорит о тендо 天道 («Пути Неба») и будо 武道 («военном Пути»), и его мнение демонстрирует много общих моментов с ===== Страница 9 ===== последователями Букоку и тендо из 17^{\text{го}} века. Это подразумевает, что существовало несколько интеллектуальных слоев, которые отличаются от того, что принято считать мейнстримом в истории японской мысли, особенно в период Эдо. Насколько мне известно, в западной науке проведено мало исследований Кококу и Букоку. Поэтому я полагаю, что данное сравнительное исследование Синкоку, Кококу и Букоку будет ценным для будущих исследований, предоставляя введение в эти дискурсы и проливая свет на то, как они соотносятся друг с другом. Основные источники и рамки исследования Мое исследование основано на двух первоисточниках: Тю:тё: дзидзицу 中朝事実 («Истинные факты о Срединном государстве») Ямага Соко и Сэдзи кэмбунроку 世事見聞錄 («Записки свидетеля дел мирских») Буё Инси. Что делает труд Ямага Соко интересным, так это то, что его идеи аналогичны идеям ученых Кокугаку нескольких десятилетий спустя. Затем у нас есть Буё Инси, который все еще является ярым приверженцем Букоку в то время, когда значимость императора начала распространяться и набирать популярность. Другой фактор, делающий это исследование примечательным, заключается в том, что в общей науке японоведения может сложиться впечатление, что Букоку появился первым и позже был заменен Кококу, но тексты, которые я изучил, представляют Кококу в 17^{\text{м}} веке, а Букоку в 19^{\text{м}} веке. Учитывая, что Соко был известным ронином, а также тот факт, что он был первым, кто разработал сложную теорию сидо 士道, самурайского кодекса поведения, можно было бы ожидать, что он будет больше походить на чистого последователя Букоку. Тю:тё: дзидзицу Соко, написанный в 1669 году, основан на древней истории и мифах Японии. В нем говорится о Веке ками (камиё 神代), часто со ссылками на мифологию из Нихон сёки 日本書紀, и о том, как Япония была создана ками. В нем также объясняется, почему Япония превосходит другие страны. Непрерывная императорская линия, восходящая к божественному веку, и превосходный климат являются основными аргументами, обосновывающими японское превосходство. Императорская линия — один из главных вопросов, обсуждаемых в дискурсе Кококу о Японии как о Синкоку. Тем не менее, акцент на ценностях, связанных с будо 武道 (военным путем) ===== Страница 10 ===== 10 присутствует в тексте постоянно. Военные ценности приписываются Соко нескольким древним мифам. Например, миф о сотворении мира и история о Богине Солнца и Боге Бури приводятся как примеры, описывающие, как военная культура Японии восходит ко временам ками. Также предполагается, что ками намеренно учили человечество необходимости воинских искусств. В мысли Букоку стабильность правления военной власти является одним из главных аргументов. Соко элегантно связывает ее с другими идеями из мысли Кококу, как мы увидим в четвертой главе. Мое внимание в основном сосредоточено на Тю:тё: дзидзицу, но я в нескольких случаях буду включать ссылки на другие работы Соко, чтобы интерпретировать его взгляд, особенно на воинское сословие и императора. Буё Инси был самураем (возможно, ронином) из Эдо, чья настоящая личность остается неизвестной. О Буё мы знаем только то, что он пишет о себе в Сэдзи кэмбунроку. В Сэдзи кэмбунроку, написанном, вероятно, в 1816 году, Буё рассказывает о том, чему он был свидетелем в обществе, а также дает его критику. Он также излагает свое мнение об идее Японии как о Синкоку. В начале 19-го века, как упоминает сам Буё, социальных проблем было много. Можно предположить, что мысль Буё должна была находиться в той же категории идей, что и у других его современников, следующих идеям превосходного императора как потомка ками. Однако, несмотря на жизнь во время, когда императорский двор выходил на общественную арену, Буё придерживается более традиционного взгляда Букоку, и это делает его достойным изучения и сравнения с Соко. Буё выражает свои мысли о Японии как о Стране ками в главе под названием Нихон Синкоку то иу кото («О том, что Японию называют Божественной страной»), и это является моим основным фокусом в пятой главе. Со времени написания Соко Тю:тё: дзидзицу произошло много социальных и политических изменений. Тем не менее, взгляд Буё на Букоку, кажется, мало затронут популярными тенденциями и новыми мыслями. Идеи, сосредоточенные на императоре, например, мало или совсем не влияют на Буё. Токугава Иэясу 徳川家康 (1542-1616), первый сёгун периода Эдо, пользуется у Буё большим уважением за установление мира и действия в соответствии с военным Путем, не будучи испорченным эгоизмом или иностранными учениями. Высшей властью в представлении Буё был Путь Неба (тэндо: 天道), и обязанность правителей — действовать в соответствии с волей Неба. Если правители не следовали тэндо:, они получали наказание Неба, и их правление заканчивалось. Тэндо: (кит.: тяньдао) была древней китайской концепцией античных времен. Она пришла в Японию вместе ===== Страница 11 ===== с классическими текстами, в которых использовалась. Термин впервые появился в японских текстах в 8^{\text{м}} веке, но не играл важной роли в истории мысли до 17^{\text{го}} века. В этот период риторика тэндо: часто применялась для легитимации суверенной власти семьи Токугава. Труд Буё показывает, как концепция тэндо: все еще играла важную роль вплоть до начала 19^{\text{го}} века. Метод и структура Во-первых, во второй главе я дам определения терминов и понятий, которые использую в этой работе. Можно ли определить представления о японском превосходстве, которые мы находим в мыслях Синкоку, Букоку и Кококу, как «национализм», и можем ли мы обсуждать национальную идентичность до того, как была изобретена современная «нация»? Здесь также будут обсуждаться вопросы о том, как определить Японию как страну и чувство идентичности жителей в период Эдо. Концептуализация Синкоку, Кококу и Букоку довольно сложна и, соответственно, заслуживает дальнейшего объяснения. Третья глава посвящена введению в происхождение трех дискурсов, а также основным чертам их развития. Мой подход к исследованию текстов Соко и Буё заключается в текстуальном анализе с целью выяснить, как их мысли соотносятся с дискурсами Кококу и Букоку. Основные темы, на которых сосредоточено внимание, — это их взгляды на Японию как на Божественную страну, на императора и сёгуна, а также на уникальность и суверенитет Японии. Главы четвертая и пятая посвящены соответственно текстуальному анализу Тю:тё: дзидзицу и Сэдзи кэмбунроку. В части о Соко я сначала приведу краткую биографию Соко. Затем я изучу его writings, в основном используя мои собственные переводы первоисточников для исследования. В последней части главы я проведу сравнение мысли Соко и риторики Тэндо:, популярной в то время. В главе о Буё я начну с краткого изложения исторических и политических событий, произошедших после времени Соко. Во-вторых, я исследую главу под названием Нихон Синкоку то иу кото. Для этой задачи я обращаюсь к переводу текста Кейт У. Накаи. Наконец, я сравню труд Буё с трудами современного Буё ученого Кокугаку Хирата Ацутанэ. В заключении я проведу сравнение между взглядами Соко и Буё и посмотрю, как они соотносятся с мыслями Синкоку, Кококу и Букоку. ===== Страница 12 ===== 12 ===== Страница 13 ===== 2: Теория и определения В этой главе я объясню основные термины, которые необходимо понять, чтобы разобраться в теоретической основе моей диссертации. Поскольку цель работы — проанализировать и сравнить два вида ранненовоременной японской идентичности, я обсужу и найду подходящее определение для чувства идентичности. Определение основных терминов Чтобы четко обозначить ранненовоременную эпоху в японской истории, я буду применять периодизацию Маэда Цутому, которая простирается от периодаАдзути-Момояма 安土桃山 (1568-1603) до Эдо 江戸 (1603-1868). Для обозначения эры национального государства, которое было построено после реставрации Мэйдзи в 1868 году, я буду применять термин «современный период».⁹ Я буду использовать термин Кокугаку 国学 как есть, а кокугакуся 国学者 — как «ученый/ученые Кокугаку». В науке японоведения английский термин «nativism» (нативизм) часто применялся к Кокугаку. Обычно его определяли как «стремление возродить или увековечить аспекты исконной культуры в ответ на воспринимаемую угрозу со стороны других культур».¹⁰ Однако некоторые ученые показали разнообразие природы Кокугаку. Как ясно показано в книге Сьюзен Л. Бернс «До нации» (Before the Nation, 2003), мысли ученых Кокугаку о японском сообществе были гораздо более разнообразны, чем в целом утверждалось в предшествующих исследованиях, и не все взгляды подходят под определение «нативизм». Поэтому я считаю более точным называть Кокугаку, используя японский термин. В этой работе я говорю о мыслях Синкоку, Кококу и Букоку как о дискурсах. Чтобы прояснить, что это подразумевает, я объясню мое использование этого термина. Дискурс связан как с языком, так и с его конкретной ролью в истории. Читая текст, вместо того чтобы читать «вовнутрь», к ядру, чтобы найти его значение, мы читаем «наружу», чтобы найти, как он соотносится с другими текстами, как он принадлежит ===== Страница 14 ===== к более широкой сети значений. В дискурсе набор идей переплетен, и упоминая одну из них, естественно, другие идеи в том же дискурсе приходят на ум. В случае дискурса Кококу, если бы мы услышали или прочитали «непрерывная императорская линия», мы бы естественно также подумали о других идеях, связанных с дискурсом, например, «Век ками» и император как потомок ками и т.д. Нация и сообщество Обычно считается, что национальная идентичность быть «японцем» и национальное самосознание, лежащее в основе национального государства, были вызваны в середине 19^{\text{го}} века так называемым «ударом с Запада». Это также было общепризнанным мнением людей периода Мэйдзи, которые пытались установить новое национальное государство, одновременно противостоя западным сверхдержавам. До этого чувство групповой идентичности людей ограничивалось их доменом (хан 藩) и социальным классом.13 Как указывает Маэда, нет сомнений, что внешняя опасность прибытия флота коммодора Перри предоставила возможность для возникновения нового чувства принадлежности, называемого «японцем». Однако маловероятно, что чувство «нации» могло возникнуть только благодаря таким внешним факторам. В своей книге Маэда демонстрирует, как чувство идентичности быть японцем появилось и развилось до удара с Запада. Самыми представительными в поисках японской идентичности были ученые Кокугаку, которые искали превосходство Японии в истории и мифах. Обычно их считают наиболее представительной группой мысли Кококу. Было бы уместно применить термин «национальная идентичность» для описания чувства идентичности, обнаруженного в ранненовоременный период? Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны сначала взглянуть на то, что такое нация. В то время как стандартное словарное определение — «страна, рассматриваемая как группа людей с одним языком, культурой и историей, живущих в определенной области под одним правительством» (Оксфордский словарь для продвинутых учащихся), многие ученые, специализирующиеся на национальной ===== Страница 15 ===== идентичности и национализме, предложили разные определения. Чтобы показать разнообразие интерпретаций нации, я рассмотрю несколько популярных определений. В современной науке «нация» обычно рассматривается как современное понятие. Распространенный модернистский подход к определению «нации» подразумевает, что она является продуктом модернизации. Определение, данное Эрнестом Геллнером: «два человека принадлежат к одной нации тогда и только тогда, когда они разделяют одну и ту же культуру, где культура, в свою очередь, означает систему идей, знаков, ассоциаций, способов поведения и общения» и если они «признают друг друга принадлежащими к одной нации». Он продолжает писать: «нации — это артефакты убеждений, лояльности и солидарности людей. Простая категория лиц (например, жителей данной территории или носителей данного языка) становится нацией, если и когда члены этой категории твердо признают определенные взаимные права и обязанности друг перед другом в силу своей общей принадлежности к ней. Именно их признание друг друга как таковых собратьев превращает их в нацию, а не другие общие атрибуты, какими бы они ни были, которые отличают эту категорию от не-членов».17 Энтони Д. Смит больше фокусируется на общей истории и культуре. Согласно его определению, нация — это «именуемое человеческое население, разделяющее историческую территорию, общие мифы и исторические воспоминания, массовую публичную культуру, общую экономику и юридические права и обязанности для всех членов».18 Бенедикт Андерсон описывает нацию как воображаемое сообщество, потому что люди, формирующие сообщество, могут чувствовать принадлежность к нему, даже если они никогда не встречались и не встретят друг друга. По мнению Андерсона, развитие печатного капитализма сделало возможным для людей вообразить нацию. Благодаря распространению книг, газет и т.д. люди могли вообразить общее сообщество с другими, с которыми они никогда не сталкивались, живущими далеко от них.20 ===== Страница 16 ===== Как мы видим из этих трех определений, концепция «нации» довольно широка и имеет много интерпретаций. В то время как интерпретация Геллнера требует взаимного признания членов для образования нации, Смит больше фокусируется на общей культуре и истории, а также на юридических правах и обязанностях. Андерсон видит нацию как нечто мыслимое и как продукт распространения текстов. В период Эдо Япония была децентрализованным обществом, к которому ни одно из этих определений «нации» не подходит. Люди жили в доменах (хан 藩), управляемых даймё, и были разделены на четыре социальных класса. Хотя Япония была объединена Токугава Иэясу в 1600 году, даймё обладали достаточной автономией, чтобы устанавливать свои собственные правила в своих доменах. Это означает, что в разных доменах могли быть совершенно разные обязанности, правила и налогообложение. Свобода передвижения также была ограничена, и люди вне самурайского сословия, желавшие покинуть свой домен, должны были получить разрешение от местных правителей. Вероятно, люди больше идентифицировали себя с людьми из своего собственного домена и социального класса, чем с другими «японцами» из других доменов. Это означает, что люди разделяли юридические права, обязанности и экономику только с людьми из того же социального класса. Соответственно, определения Геллнера и Смита неадекватны. Если ранненовоременная Япония не была нацией, то какой термин уместно использовать? Сьюзен Л. Бернс предлагает, что использование терминов «сообщество» и «культурная идентичность» было бы более уместным для описания Японии и японского чувства идентичности в период Эдо, потому что Япония не считалась «нацией» в современном смысле до модернизации Мэйдзи. По ее мнению, общество как воображаемое сообщество является представлением его интересов, верований и идеалов, разделяемых членами. В этом смысле чувство идентичности людей означает быть частью «сообщества», а не «нации». Для определения этого чувства идентичности я буду применять термин Бернс «культурная идентичность». Характеристики ранненовоременной культурной идентичности, наблюдаемые в мыслях Синк оку, Букоку и Кококу, будут подробно рассмотрены в Главе 3. ===== Страница 17 ===== 22 Smith, 1999:58 23 Ibid.: 59 24 Ibid. 25 Ibid.: 67 26 Подробнее о Древнем Пути в части о Кококу Главы 3. Культурная идентичность и мифы: Как возникли эти чувства культурной идентичности? Энтони Д. Смит предложил теорию о значении мифов в отношении развития культурной идентичности. Смит представляет два вида этнических мифов: мифы о генеалогическом происхождении («биологические») и мифы об идеологическом происхождении (культурно-идеологические).²² Первые основаны на филиации, и «хронисты и поэты прослеживают родословные поколений и основывают свои притязания на высокий статус и власть на предполагаемой биологической связи с героем, основателем или даже божеством».²³ Соответственно, сообщество является привилегированным и превосходным благодаря родству с героем, основателем или божеством. Культурно-идеологические мифы пытаются проследить культурное родство с предками из «золотого века». Здесь важна духовная близость, которая «провозглашается в идеалах, которые, как утверждается, происходят от некоего героического духа (и героев), который воодушевлял «наших предков» в неком прошлом золотом веке».²⁴ Происхождение прослеживается через «определенные виды «добродетели» или другие культурные качества, будь то язык, обычаи, религия, институты или более общие личные атрибуты».²⁵ Золотой век пришел в упадок, потому что «старые добродетели были забыты, наступил моральный упадок, удовольствие и порок победили дисциплину и самопожертвование».²⁶ Теория Смита предполагает, что определенная ностальгия и гордость за предков функционировали как краеугольный камень для культивирования культурной идентичности людей. Тип культурной идентичности, который мы находим в Синкоку, Букоку и Кококу, тесно связан с древними японскими мифами. Оба вида этнических мифов, упомянутые Смитом, сыграли роль в формировании этих культурных идентичностей. Мифы о биологическом происхождении лучше всего представлены мифами, найденными в Кодзики и Нихон Сёки, где родословная японского императора прослеживается до Аматэрасу, Богини Солнца. Это выражает «биологическую связь» с божеством. Эти мифы занимают центральное место в дискурсе Кококу. Мифы о культурной идеологии также проистекают из мифов в Кодзики и Нихон Сёки. Золотой век, о котором упоминает Смит, можно сравнить с Древним Путем (Кодо: 古道), описанным известным ученым Кокугаку Мотоори Норинага 本居宣長.²⁷ Упадок Древнего Пути часто интерпретируется так же, как объяснение Смита: люди забыли истинные традиционные ценности из-за введения иностранных учений. ===== Страница 18 ===== Другой пример мифов о «культурной идеологии», основанных на «духовной близости», можно найти в дискурсе Букоку. Миф о творении, где Япония была создана алебардой Идзанаги, рассматривается как источник разделяемой духовной близости, которая проявлялась в воинской доблести. Еще одним примером «духовной близости» является идея японского духа, Ямато-дамасии 大和魂, которая стала популярной в конце периода Эдо. ===== Страница 19 ===== 3: Концепции Синкоку, Букоку и Кококу В этой главе я покажу концепцию и историческое развитие мыслей Синкоку, Букоку и Кококу. Основываясь на том, что я представлю из репрезентативных мыслей и работ, будет дано мое собственное определение каждой концепции. Как станет ясно, некоторые характеристики концепции Синкоку обнаруживаются в двух других. Синкоку 神国 Дискурс Синкоку играл важную роль в истории японской мысли с момента его возникновения в 8^{\text{м}} веке. Он сохранялся, в различных формах, до Второй мировой войны. Интерпретаций Синкоку было много, во многом из-за того, что сама концепция была довольно расплывчатой и давала много свободы интерпретаторам. Происхождение концепции Синкоку Распространенным пониманием Синкоку было то, что это реакция против буддийского доминирования. Согласно буддийской картине мира, Япония изображалась в негативном свете как «периферийная земля» (хэндо 边土) на краю буддийского космоса, застигнутая последней стадией буддийского Закона (маппо: 末法). Это также было место, где процветали злодеи.27 После попыток монголов вторгнуться в Японию, божественная защита ками проявилась в камикадзе (Божественный Ветер), уничтожившем монгольский флот. Это привело к представлению о японском превосходстве, потому что это была страна, любимая ками. Это ознаменовало конец доминирования иностранной культуры (буддизма) в Японии, и люди стали больше осознавать исконную культуру (синто), и поэтому мысль Синкоку была важным шагом для преодоления синто буддизмом. ===== Страница 20 ===== Такие ученые, как Курода Тосио и Сато Хироо, выступили против этого распространенного мнения и проиллюстрировали, что, скорее, чем быть реакцией против буддизма, мысль Синкоку была конструктом и частью буддийского космоса. Важным фактором здесь является теория хондзи суйдзяку 本地垂迹. Теория хондзи суйдзяку указывает, что будды и бодхисаттвы были «изначальной основой» (хондзи), сущностью будд и бодхисаттв, и трансформировали себя и оставили следы в «этом мире», чтобы спасти живых существ. Ками были одним из видов таких «следов» (суйдзяку) будд и бодхисаттв из «того мира». Одна из причин, почему Япония была страной ками, заключалась в том, что будды проявляли себя в Японии как ками. Следуя этой логике, будды и ками были по сути одним и тем же. Наиболее распространенная причина, почему будды и бодхисаттвы выбрали проявление себя как ками на архипелаге Япония, заключалась в том, что это было необходимо для спасения злых людей маппо:, последней стадии Закона. Считалось, что люди могли обеспечить себе место в «Чистой Земле» (Дзё:до 浄土) Будды Амиды, войдя в контакт с некоторыми из многих проявленных следов. Ками были не единственными следами, оставленными буддами и бодхисаттвами. Наряду с ками, святые, буддийские скульптуры и священные реликвии также считались следами будд. Однако самыми представительными «следами» были ками.28 В средневековые времена люди часто посещали святые места и молились ками, там почитаемым, или другим реликвиям, чтобы обеспечить себе перерождение в «Чистой Земле». Поскольку простым людям на краю буддийского космоса было трудно поверить в рай, который они не могли видеть, будды выбрали метод, наиболее подходящий для Японии; они проявили милосердие, явив себя как ками, чтобы направлять жителей в рай, называемый «Чистой Землей».29 ===== Страница 21 ===== 1 Переход от средневекового периода к периоду Эдо ознаменовал изменение в концепции Синкоку. Средневековая концепция Синкоку, как упоминалось выше, находилась под влиянием идеи будд из другого мира, оставляющих свои следы в этом мире и проявляющих себя как ками, а также других проявлений. Однако в период Эдо вера людей в далекий рай начала угасать. Они не верили, что будды и ками обитают в другом мире, а скорее в храмах и святилищах в этом мире. Представление о жизни после смерти также изменилось: от перерождения в раю в другом мире к становлению ками и буддами, пребывающими в святилищах и храмах в этом мире. Это открыло возможность для ками достичь статуса, подобного буддам и бодхисаттвам. Это изменило модель с вертикальной, где будды и бодхисаттвы были выше ками, на горизонтальную, где они были равны по ценности. Средневековая мысль Синкоку была концепцией, подчеркивающей специфику Японии в более широком мире, где это был наиболее подходящий способ для будд проявлять себя в Японии, в отличие от Китая, где они, например, проявляли себя как мудрецы, такие как Конфуций и Лао-цзы. Однако изменение от превосходства будд к равенству между буддами и ками в период Эдо устранило барьер, который ранее мешал мысли Синкоку развиться в этноцентризм.31 Другим важным изменением была роль императора. Роль императора в средневековый период заключалась в том, чтобы гарантировать, что Япония останется божественной страной, почитая будд и ками. В то время также было общепризнанно, что злые императоры будут ===== Страница 22 ===== наказаны. Мысль Синкоку в период Эдо представляла иной взгляд на императора. Император стал более важным, и из-за непрерывной императорской линии император иногда рассматривался как живой ками, правящий страной. Будучи концепцией со сложной природой и широким спектром интерпретаций, я дам свое собственное определение мысли Синкоку как «идеи о Японии как о стране, населенной, защищаемой или избранной ками, которая может включать представление об императоре как о живом ками». Букоку 武国 Слово Букоку символизирует фразу «страна военной власти» (буй но куни 武威の国).32 В следующих подглавах я предоставлю информацию о том, как возникла эта концепция и как она развивалась. Мифическое основание Букоку Концепция Букоку начала формироваться в начале периода Эдо и поэтому является ранненовоременной концепцией. Она опирается на древний миф о творении из Нихон сёки и Кодзики. Главный аргумент состоит в том, что Идзанаги и Идзанами создали японский архипелаг небесной драгоценной алебардой, Ама-но-нухоко 天瓊矛,33 и это символизирует военные качества (бу 武) Японии. Ама-но-нухоко была дана ками Неба Идзанаги и Идзанами. Они использовали эту алебарду, чтобы взбалтывать воду, и капли, упавшие с копья в воду, стали островами Японии. Эта аргументация была впервые предложена Ёсикава Корэтару 吉川惟足 (также читается Киккава Корэтару, 1616-1694), который был основателем Ёсикава синто 吉川神道, и Ямага Соко. Корэтару был первым, кто истолковал драгоценную алебарду как происхождение Букоку Японии. Он объясняет, что Путь Нухоко, унаследованный от Идзанаги и Богини Солнца Аматэрасу, является ===== Страница 23 ===== важным фактором в правлении и что управление от Века Ками до Века Людей всегда осуществлялось с помощью бу.34 Эта интерпретация мифов работала как оправдание правления бакуфу с помощью военной власти (буй 武威). Современник Корэтару, Ямага Соко, также принял эту интерпретацию. Соко также добавляет, что, поскольку Япония была создана Ама-но-нухоко, форма Японии подобна форме алебарды, и это также является источником военных качеств Японии. Это показано в следующем отрывке из Тю:тё: дзидзицу: Восемь островов (Оясима = Япония) были созданы с помощью Ама-но-нухоко, и поэтому их форма подобна драгоценной алебарде. Вот почему она была названа «страна, наделенная множеством изысканного оружия» (куваси-хоко-но-тидару-но-куни 細戈千足国). Более того, это превосходное военное качество (ю:бу 雄武) срединного королевства [=Япония]. Священные сокровища и магические предметы с начала мира чрезвычайно многочисленны, и все началось с Ама-но-нухоко. Уважая Воинскую Добродетель (武德), проявляется значение храбрости (ю:ги 雄義). (STK: 200) Следуя аргументации Корэтару и Соко, мифически обоснованное оправдание Букоку Японии начало распространяться на протяжении всего ранненовоременного периода.35 Идея о том, что миф об Ама-но-нухоко был источником Букоку, сохранялась до конца периода Эдо. Она также упоминается в Синрон 新論 (Новые тезисы) ученого Мито гаку позднего Эдо Айдзава Сэйсисай.36 Развитие концепции Букоку Согласно Маэда Цутому, историческое развитие концепции Букоку можно грубо разделить на три периода:37 Первый период был в середине 17-го века, когда концепция Букоку была установлена Корэтару и Соко. Характерной чертой этого периода является сравнение Японии с Китаем и акцент на японских «превосходных военных качествах» (ю:бу 雄武). Династия Мин только что ===== Страница 24 ===== пала перед династией Цин (1644), которой правила маньчжурская группа меньшинства. В восточноазиатской синоцентрической картине мира это рассматривалось как захват великой страны Срединной Цивилизации (тю:ка 中華) варварами. Соседние страны, такие как Корея, не проявляли лояльности новому императору Цин. Вместо этого они считали себя наследниками Культуры Срединной Цивилизации, как видно в сётю:ка сисо: 小中華思想 («мысль о Малой Срединной Цивилизации», кит.: сяочжунхуа сысян, кор.: сочунхва сасан), и они все еще сохраняли свою лояльность павшей династии Мин. В Японии тоже этот сдвиг власти от ханьских китайцев к маньчжурским «варварам» привел к осознанию Японии как Букоку, превосходящего Китай. Япония никогда не была успешно оккупирована иностранцами, и правление военного правительства, в отличие от гражданского правительства Китая, рассматривалось как более стабильное. По мнению Маэда, это был способ рассматривать Японию как равную Китаю. Ямага Соко является представителем этого сравнения Японии и Китая. Взгляд Соко будет подробно рассмотрен в Главе 4. Другой характеристикой этого периода было возникновение идей тэндо: («Пути Неба»), которые поддерживали правление военных, а также подчеркивали военный Путь. Однако мысль тэндо: не происходила из мифов, как концепция Букоку. Второй период начался в первой половине 18^{\text{го}} века. В период Кё:хо: (1716-1736) появилось учение конфуцианского ученого Огю: Сорай 荻生徂徠, Сорайгаку. Сорай, который с восхищением смотрел на Китай, признавал гражданские искусства, бун 文, превосходящими военные искусства, бу 武. Это привело к реакциям со стороны других ученых, которые считали военные искусства превосходящими. Используемая аргументация — это умиротворение страны Иэясу, достигнутое «Военной Заслугой» (гобутоку 御武德) и «Военной Властью» (буй 武威), а не конфуцианством. Другими словами, умиротворение и стабилизация общества были достигнуты с помощью бу, а не бун. ===== Страница 25 ===== Кроме того, по мнению Маэда, этот период характеризуется спонтанным возникновением представления о превосходстве Японии-Букоку над Китаем.44 Третий период начался в конце 18^{\text{го}} века. Внешние угрозы со стороны продвижения западных держав привели к сознанию Букоку наряду с мыслью Кококу и Синкоку. В этот период времена мира, которые ранее рассматривались как доказательство качества Японии как Букоку, теперь интерпретировались как негативный фактор, который привел к тому, что самураи предались роскоши и ослабили военную мощь. Из-за долгих периодов мира истинная сущность Букоку была утеряна. Политика, которая считалась имеющей наиболее подходящее решение проблем, возникших во время мира, была политика фукоку кё:хэй 富国強兵, призывающая Японию «сделать страну богатой и укрепить армию». Ученые, поддерживающие эту политику, начали продвигать возрождение старого, исконного бу Японии и борьбу с угрожающими силами Запада. Вид ностальгии по славному военному прошлому, берущему начало со времен императора Дзимму (ок. 660 г. до н.э.), можно увидеть в некоторых работах этого периода. В этот период популярность приобрела идея японского духа, Ямато-дамасии 大和魂, наделенного великой храбростью и военными способностями (ю:бу 勇武). Эта идея, наряду с мифом об Ама-но-нухоко, сформировала аргумент в пользу скрытых военных способностей, присущих японскому народу. В то же время японский дух появился и в дискурсе Кококу, как будет показано в следующей подглаве. Основываясь на вышеизложенной информации, я определю мысль Букоку как «идеи о превосходстве Японии по сравнению с другими странами из-за военного правления и военной культуры, а также предпочтения военных искусств (бу) гражданским искусствам (бун)». ===== Страница 26 ===== 1 Кококу 皇国 Мысль Кококу — это взгляд на Японию, сосредоточенный на императоре, который фокусируется на непрерывной императорской линии, происходящей от ками. Эта идея восходит к средневековому периоду.48 Слово «Кококу», буквально означающее «Императорская страна», было названием, которое ученые Кокугаку использовали для обозначения Японии во второй половине периода Эдо.49 Взгляд Кококу в основном представляли ученые Кокугаку, школа Мито и в некоторой степени Суйка синто. Суйка синто была самой ранней из трех школ. Она была основана Ямадзаки Ансай 山崎闇斎 (1618-1682), конфуцианским ученым, который позже заинтересовался синто. Ансай узнал о синто от Ёсикава Корэтару (см. часть «Букоку» в этой главе), который создал школу Ёсикава синто. В конце концов Ансай разработал доктрину, сочетающую синто с конфуцианскими учениями.50 Подход Ансай к поиску неоконфуцианской истины в синтоистских классиках осуществляется через филологические исследования. Одним из главных учений в Суйка синто было то, что Принцип (яп.: ри, кит.: ли 理) из неоконфуцианства был воплощен в ками синто. Он также интерпретирует, что принципы Неба и человека едины (тэндзин гоицу 天人合一). Сотворение мира, которое в неоконфуцианстве объясняется принципом и материальной формой, интерпретировалось как деяние ками. В уме человека можно было найти дух ками, и это было то, что отождествляло Небо и человека друг с другом.51 Благодаря вере в то, что дух ками присущ человеческим существам, Ансай создал свой собственный личный культ, где он почитал себя как живое святилище. Далее, Ансай отождествляет Аматэрасу, Богиню Солнца и императорского предка, как воплощение союза ками и людей. Непрерывная императорская линия, происходящая от ками, приводится как доказательство связи Неба и человека, и это ставит Японию выше других стран.52 Ученые Кокугаку изучали японскую литературу, поэзию и религию (синто) и искали превосходство Японии в истории и мифах. Там, где конфуцианские ученые с восхищением смотрели на Китай, ученые Кокугаку исследовали то, что было исконно японским до ===== Страница 27 ===== прибытия конфуцианства и буддизма с материка. Они показывали красоту, простоту и чистоту «японских» классиков и стремились вернуть гордость принадлежности к «Японии».⁵³ Непрерывная императорская линия, восходящая к веку ками (камиё 神代), и «древний Путь» (кодо: 古道) являются центральными темами в мысли Кококу ученых Кокугаку. Век ками относится к периоду до человечества, от сотворения мира до первого человека-императора. «Древний Путь» был путем людей на японском архипелаге до того, как на них повлияли иностранные учения и религии. Древний путь был естественным путем, который не был создан или изобретен людьми, а унаследован от ками. Люди тогда естественно следовали своим врожденным инстинктам.⁵⁴ Особенно конфуцианство обвиняли в том, что оно было изобретением человека, которое манипулировало исконными «чистыми сердцами» (магокоро 真心), которыми все японцы обладали при рождении.⁵⁵ Изучая древние тексты, ученые Кокугаку могли проникнуть в уникальный и древний «японский путь». Религиозные аспекты учений Кокугаку проистекали из мифов о сотворении Японии ками Идзанаги и Идзанами, и о первом человеке-императоре, Дзимму, который был потомком Аматэрасу, богини Солнца. Император рассматривался как источник искренности народа и порядка и гармонии страны. Он действовал бескорыстно в соответствии с прецедентами из Века ками и подавал пример воздержания от эгоистических желаний человека.⁵⁶ Поскольку император был потомком Аматэрасу, богини солнца, императорский дом означал высшее существование в человеческом мире. Япония считалась превосходящей другие страны из-за истинного древнего пути, которым она обладала, того факта, что она была первой страной, созданной ками, и из-за непрерывной императорской линии.⁵⁷ Мито гаку 水戸学 относится к науке и академическим традициям домена Мито в период Эдо.⁵⁸ Оно наиболее известно благодаря попытке составить полную японскую историческую книгу, Дай Нихонси 大日本史 — Великая история Японии. В процессе этого Мито гаку прошло через различные этапы развития и также принимало участие в обсуждении политических и социальных ===== Страница 28 ===== вопросов. Ранний период Мито гаку, с середины 17^{\text{го}} века по 18^{\text{й}} век, концентрировался в основном на историографии. Подход основывался на конфуцианском историческом взгляде, где они показывали, как история следовала моральному закону.59 Поздний период Мито гаку, с конца 18^{\text{го}} века до периода бакумацу,60 ученые стали более активно участвовать в решении социальных и политических вопросов. Когда западные державы начали оказывать большее давление на Японию, чтобы открыть двери, а власть бакуфу ослабевала, движение Сонно: дзё:и 尊皇攘夷 («Почитай Императора, Изгоняй Варваров») возникло в начале 1860-х годов. На него сильно повлияли Мито гаку и Кокугаку Хирата Ацутанэ.61 Теоретическая основа для этого движения была создана учеными Мито гаку в конце 18^{\text{го}} века и далее развита в репрезентативных работах, таких как Синрон Айдзава Сэйсисай. В это время вера в японский дух, Ямато-дамасии, стала более популярной среди последователей Кококу. Его характеристики несколько отличались от японского духа, обнаруженного среди мыслителей Букоку, в том, что некоторые последователи Кококу, такие как Хирата Ацутанэ, подчеркивали почитание и самопожертвование ради императора.62 Основываясь на вышеизложенной информации, я определю мысль Кококу как «идеи о Японии как о превосходной стране из-за непрерывной императорской линии и "старого пути", которым обладали японцы». ===== Страница 29 ===== Глава 4: Ямага Соко В этой главе я исследую writings Ямага Соко, сосредоточившись главным образом на Тю:тё: дзидзицу 中朝事実 («Истинные факты о Срединном государстве»), и выясню, где идеи Соко могут быть помещены по отношению к дискурсу Букоку и дискурсу Кококу. Жизнь Ямага Соко Не существует биографии, написанной кем-либо из современников Ямага Соко. Однако, находясь в ссылке, Соко написал письмо, Хайсё дзампицу 配所残筆 («Последнее завещание в ссылке»), своему младшему брату Ямага Сабуро:эмон 山鹿三郎右衛門 и своему племяннику Ока Хатиро:дзаэмон 岡八郎左衛門. Оно частично является автобиографией. Согласно Хайсё дзампицу, Соко был представлен китайской классике в возрасте шести лет, а когда ему было 9 лет, он начал учиться у Хаяси Радзан 林羅山 ^{63} и преподавал конфуцианские классики в раннем возрасте 15 лет. В 17 лет его познакомили с Имубэ синто 忌部神道, и он получил сертификат, удостоверяющий, что он изучил все секреты Имубэ синто. ^{64} Позже буддизм и даосизм также были включены в его академические предметы. ^{65} Соко изучал военные искусства и военную стратегию у Обата Кагэнори 小幡勘兵衛 и Ходзё Удзинага 北条氏長, которые были одними из лучших в этой области в то время. ^{66} Позже он стал известен благодаря своим исследованиям военных искусств и открыл свою собственную школу, Ямага-рю: Хэйгаку 山鹿流兵学, которая просуществовала до конца периода Эдо. Именно в этой области Соко достиг наибольшего успеха. Например, опубликовав Сидо: 士道, он был первым в истории, кто систематизировал самурайский кодекс поведения, позже известный как Бусидо: 武士道. ===== Страница 30 ===== Поразмыслив над тем, что он изучал и узнал до того момента, он никогда не был полностью удовлетворен. Он подвергал сомнению использование абстрактной метафизики, которую преподавали, а также тихое сидение (сэйдза 静座), которое было практикой, продвигаемой в некоторых неоконфуцианских традициях династии Сун. В конце концов он осознал, что должен вернуться к классикам времен Конфуция в их оригинальной форме, чтобы найти применение морали, преподаваемой в повседневной жизни. Оригинальные тексты были бы полезны даже для необразованных людей благодаря своей простоте. Таким образом, Соко был первым ученым Древнего Учения (Когаку 古学), которое было реакцией на современные ему неоконфуцианские школы Чжу Си (яп.: Сюсигаку 朱子学) и Ян-Мин (яп.: Ё:мэйгаку 陽明学). В 1665 году, после публикации Сэйкё: ё:року 聖教要録 («Основы Священного Учения»), содержащей критику учений неоконфуцианских школ, он был отправлен в ссылку в Ако под надзор своего бывшего работодателя, господина Асано. Согласно тому, что Соко написал в Хайсё дзампицу, ему сказали, что причиной его изгнания была публикация оскорбительной книги. Когда он спросил, что в ней было оскорбительного, он не получил ответа, только объяснение, что приказ о его ссылке уже был отдан, и поэтому даже если бы он попытался что-то сказать/говорить в свою защиту, это бы не помогло. Точная причина, по которой он был отправлен в ссылку, возможно, была больше, чем просто академические споры с соперничающими учеными. Во время ссылки Соко продолжал учиться, преподавать и писать, и именно здесь он написал Тю:тё: дзидзицу. В том же год у, когда он написал Хайсё дзампицу (1675), он был помилован ===== Страница 31 ===== бакуфу и вернулся в Эдо. Там он прожил остаток своей жизни до самой смерти в 1685 году. Одной из его самых больших мечтаний было быть нанятым бакуфу, мечта, которая так и не сбылась. Однако при жизни у него было более 1000 учеников, и среди них было несколько вассалов бакуфу и даймё. ^{72} Соко и Япония как божественная земля После того как Соко был изгнан из Эдо, он начал развивать свои идеи в нативистском направлении. Чтобы понять взгляд Соко на Японию как на Синкоку, нам нужно обратиться к его работам этого периода. Особенно показательной для этого периода является книга Тю:тё: дзидзицу, написанная в 1669 году. В этой работе мы можем увидеть несколько характеристик из вышеупомянутых дискурсов Букоку и Кококу. Анализируя важные части этой работы, мы получаем картину его идей о Японии как о божественной стране. Взгляд Соко на то, почему Япония является страной ками, очень типичен для мысли Синкоку периода Эдо. Божественность Императора и связи между Императором и ками являются главной причиной того, что Япония является Синкоку: «Центральная династия [=Япония] — это страна ками. Императорский предок произошел от небесных и земных ками. Это ками Неба и Земли, и ками, которым поклоняются, поклоняясь предкам». (STK: 216) Также в Букэ дзики 武家事紀, написанном Соко во время его ссылки, император имеет большое значение, а также высшую власть как потомок ками. Причина, по которой Император обладает высшей властью, связана с тем фактом, что он является потомком Аматэрасу, Богини Солнца, и это легитимизирует Императора как правителя: «Императорский двор — это Запретный Предел. К счастью, линия, происходящая от Аматэрасу, обладает наследственной властью на протяжении бесчисленных поколений. Соответственно, даже если военный генерал захватил власть и управляет правительством и литературой в пределах четырех морей, это тем не менее по той причине, что ему было приказано наблюдать за всеми государственными делами от имени ===== Страница 32 ===== Императорского двора, и его служение Императорскому двору усердно, без малейшего пренебрежения, соответствует Великой Подобающей Отношению между господином и подданным». (NST: 27, и Totman: 170, ссылка на перевод Дэвида Магари Ирла, Emperor and Nation in Japan, Сиэтл, University of Washington Press, 1964, стр. 43) Отношения правителя и подданного между Императором и бакуфу становятся здесь ясными. Император — это правитель, который легитимизирует правление бакуфу в Японии. Бакуфу занималось внутренними делами, потому что император наделил их этим правом и властью. Бакуфу должно делать это «в соответствии с Великой Подобающей Отношению между господином и подданным». Короче говоря, пока Сёгун подчиняется и уважает Императорский двор, его правление полностью законно. Важность подчинения воинского сословия Императорскому двору далее иллюстрируется в другом тексте из Ямага горуй 山鹿語類. Лояльность Кусуноки Масасигэ, который был на стороне Императора Годайго в реставрации Кэмму и свержении Камакура бакуфу, приводится здесь как пример. Масасигэ восхваляется за его верность Императору в нескольких местах: «Масасигэ показал пример, вверив себя правителю (Императору), и это можно назвать истинным умом верного слуги и лояльного джентльмена (тю:син гиси 忠臣義士)». (STK: 30, отрывок из Ямага Соко дзэнсю:, Том 6, стр. 167) «Кусуноки Масасигэ защищал Императорский двор и сражался с его врагами. У него не было других эгоистичных мотивов. Это следует называть самым преданным лояльным джентльменом». (STK: 30, отрывок из Ямага Соко дзэнсю:, Том 4, стр. 164) Для самурая важно быть лояльным Императорскому Двору и защищать его. Лояльный самурай должен быть полностью послушен Императору, и в случае Кусуноки, даже ценой ===== Страница 33 ===== собственной жизни. Это также связано с собственной систематизированной Соко кодексом поведения для самурая, Сидо:, где лояльность (ги 義) своему господину является одной из добродетелей самурая.76 Мысль Кококу Соко можно увидеть в его описании и объяснении превосходства Японии над другими странами. Императорская линия — это то, что делает Императора единственным законным правителем Японии, а также то, что делает Японию уникальной и суверенной по отношению к другим странам. Это соответствует типичной мысли Кококу. В Тю:тё: дзидзицу это показано сравнением непрерывности японского императорского правления с частой сменой правителей в Китае и Корее: Императорская линия была определена однажды и не изменилась даже спустя миллиарды поколений. Все люди в стране (тэнка) получили календарь и не путались во времени. Все провинции признавали мандат короля (императора) и следовали его обычаям. Три Устоя никогда не придут в упадок, и влияние выдающейся добродетели не превратится в пепел. [Это то,] чего иностранные страны не могут достичь, как бы они ни планировали и ни желали [этого]. В Китае (гайтё:) фамилии [императоров] менялись, и было около 30 фамилий. Правящие семьи менялись около 30 раз. Есть много правлений, когда варвары входили [в страну] и становились королями (императорами). В примерно 240-летний период Вёсен и Осеней целых 25 вассалов убили своих собственных господ. Мятежные вассалы и предатели после этого быстро увеличились. После того как Цзи Цзы получил приказ от Императора и стал Королем в Корее, фамилия [правителя] менялась между четырьмя кланами. Они разрушили страну и делали такие вещи, как превращение ее в сельские районы и уничтожение клана Ко (Когурё 高句麗) примерно через два поколения. За 218 лет правления клана Ли было 4 человека, убивших своего короля. Не говоря уже о восстаниях до и после этого, которые ничем не отличались от того, как звери и птицы убивают друг друга. Однако от начала центрального королевства (Тюгоку) до первого человека-императора (Дзимму 神武), около 2 миллионов лет, и от [первого] человека-императора до сегодняшнего дня, около 2300 лет, императорская линия небесных ===== Страница 34 ===== ками никогда не менялась. И за это время восстаний, включавших убийство своего господина или отца, так мало, что мы можем пересчитать их по пальцам одной руки. ...Прошло уже около 500 лет с тех пор, как военные (самураи) взяли власть после Императора Госиракава (後白河). В этот период были случаи, когда некоторые острословы и длиннокогтистые (利嘴長距) выходили на сцену, а некоторые глупые (обезьяны в шляпах) и жадные (большие свиньи) (冠猴封豕) разводили огонь в полыни осенью. Однако они все еще уважали королевскую семью, и лояльность между правителем и подданным [всегда] существовала. Это [из-за] знания и добродетели Небесных ками и человека-императора, и это очевидно и ясно. Это то, о чем мы не должны забывать до конца света. [Императорское] существенно влияющее Заслуга, которое есть распределение закона и порядка, таким образом постоянно и бесконечно, [потому что] все это проистекло из истинной искренности. Когда три устоя были установлены, публикация законодательных статей сохраняется в совершенстве управления. Даже размер всего мира и широкий охват иностранных стран не могут сравниться с Японией (тю:сю: 中州) по влиянию Императорской линии и по Заслугам гражданского и военного (бунбу 文武) искусств. Разве не велика эта высочайшая форма Добродетели? (STK: 126) Лояльность между правителем и подданным всегда была неизменной, и причиной была заслуга императора, которая влияла на людей, чтобы они становились благожелательными, «ясно зная, что три устоя не должны быть забыты». Отсюда императорский дом всегда уважался и мог править беспрерывно. Смена правящих кланов в Китае и Корее противопоставляется единому и единственному императорскому дому Японии. В Китае правящие кланы менялись 30 раз, а в период Вёсен и Осеней было целых 25 вассалов, убивших своих господ. По словам Соко, убийства своего господина или отца были чрезвычайно редки в Японии, и даже когда были случаи, когда «острословы и длиннокогтистые выходили на сцену», Императорский дом всегда уважался. Второй аргумент в пользу суверенитета Японии — это «климатический аргумент» (суйдорон 水土論). Сравнивая климат и географическое положение Японии и Китая, Соко утверждает, что Япония на самом деле заслуживает называться «срединным королевством» (Тю:гоку 中国, название Китая) скорее, чем Китай. В главе Тю:гоку в Тю:тё: дзидзицу Соко утверждает, что только Китай и Япония имеют право называться Срединным Королевством. Но при сравнении двух стран становится ясно, что Япония более квалифицирована, потому что: ===== Страница 35 ===== 1 Ландшафт нашей страны широк с востока на запад и тонок с юга на север... Океан окружает все четыре стороны, и только на западной стороне едва ли можно посетить иностранные границы на лодке, и поэтому нет опасности нападения. Вот почему она называется "Ураясу-но-куни" 浦安国 ("Безопасная страна") и "Тамагаки-но-ути-цу-куни" 玉墙内国 ("Страна внутри драгоценной изгороди"). Ее форма подобна алебарде (хоко), и там нет ничего, что было бы недоступно, и земля превосходна. По этой причине она называется "Куваси-хоко-но-тидарукуни" 細戈千足国. С древних времен и доныне Китай использовался как образец, а Япония и Корея находились под [ним]. Как я вижу, между четырьмя морями только Япония и Китай достигли совершенства мира и объединили ками и мудрецов. Однако Китай еще не достиг истинного совершенства, которым обладает Япония. Что касается Китая, его границы чрезвычайно широки, и он граничит с четырьмя варварами. Поскольку нет четкого "ядра", оборонительных армий много, но они все равно не могут защитить его масштабы. Это первый недостаток Китая. Китай находится рядом с четырьмя варварами, и поэтому они построили и укрепили Великую Стену, которая истощила простых людей. Это второй недостаток. Последователи защитников либо впускают врага, либо перебегают к врагу и сливают информацию. Это третий недостаток. Хунну, кидани и монголы легко шпионили за слабостями Китая и часто угрожали и грабили Китай. Это четвертый недостаток. Наконец, что ослабляет эту страну, так это смена правящих семей, и это пятый и самый большой недостаток. (STK: 115) Благодаря достоинству окружающего моря и большой удаленности от других стран, Япония является безопасной страной в отличие от Китая. Причины оправдания Японии называться Срединным Королевством восходят к мысли Соко о Синкоку: В нашей стране, еще с Века ками, были ками Ама-но-минакануси 天御中主尊 (Правитель центра Неба) и два ками [Идзанаги и Идзанами]. [Они] водрузили шест в центре страны. Поэтому Япония — это Центральное Королевство (Тюгоку). Это природа вселенной. Ками, рождающие других ками, преемственность никогда не заканчивающегося [правления] мудрых Императоров и совершенство в гражданских и военных вопросах поистине создают хороший баланс. Нужно ли нам даже навязывать это именование [Японии как Центрального Королевства]? (STK: 113) Снова Соко ссылается на мифы из Кодзики и Нихон Сёки, чтобы обосновать свой аргумент. Ама-но-минакануси — это ками Вселенной. Он сидит в центре Неба, и оттуда вместе с Идзанаги и Идзанами он водружает шест в центре земли. Вероятно, Соко истолковал это так, что то, что находится под центром Неба, должно быть Центральным Королевством. Далее ===== Страница 36 ===== делаются ссылки на ками, мудрых императоров, а также гражданские и военные искусства, которые вносят вклад в установление баланса в стране. Важность бу 武 Помимо сосредоточения на императоре и непрерывной императорской линии, как мы видели до сих пор, Соко придает большое значение ценностям, связанным с военным Путем (будо: 武道) Японии. Такие термины, как военная добродетель (бутоку 武德) и военная власть (буй 武威), являются ценностями, важными в мысли Букоку, и они высоко ценятся в writings Соко. Также в Тю:тё: дзидзицу, где Соко ссылается на мифологию из Кодзики и Нихон сёки, военные ценности подчеркиваются и приписываются ками древних легенд. Одна важная часть — легенда о Сусаноо — боге бури и Аматэрасу — богине солнца. Здесь Сусаноо решает нанести своей сестре, Аматэрасу, последний визит после того, как был изгнан с Небес Идзанаги. Соко интерпретирует это как то, что Аматэрасу намеренно готовится к битве, чтобы научить грядущие поколения необходимости военной готовности (буби 武備): «Это означает, что Богиня Солнца собрала армию после того, как облачилась в военное снаряжение. Это святой дух Богини Солнца. Под небом (тэнка), кто может сравниться с ней? Но все же, она установила готовность с [армией] сильных мужчин (дайдзё:фу но сонаэ) для защиты. Это было предупреждением будущим поколениям, которое научило бы их готовиться к тому, что еще предстоит. Следовательно, значение готовности — предвидеть. Когда готовность существует, будешь в мире, а когда готовности нет, будешь уничтожен. Все вещи под небом таковы». (STK: 201) Военная готовность (буби 武備), упомянутая здесь, также упоминается как одно из качеств, которыми должен обладать самурай, как описано в Сидо:: «Самурай должен быть подготовлен гражданской и военной добродетелью и знанием. Тогда, внешне он будет полностью занят искусством меча, искусством копья, стрельбой из лука и верховой ездой. Внутренне он будет выполнять путь правителя и подданного, друзей, отца и сына, братьев, мужа и жены (пять связей). Гражданский путь — в его сердце, а военная готовность устроена внешне». (NST: 32) ===== Страница 37 ===== В продолжении легенды важность Военной Власти показана на другом примере того, как Аматэрасу поступила со своим буйным братом: «Следовательно, армия необходима. Несомненно, будут неожиданные события и сюрпризы, поэтому следует учитывать дальние перспективы и глубоко обдумывать (энрё синсин 遠慮深思) при организации военной подготовки. Тогда будет трудно [врагу] противостоять [тебе] и [ты] не пострадаешь. Сусаноо — младший брат Богини. Поскольку он противостоял Небесам таким плохим образом, Аматэрасу сделала свое военное лицо суровым и обвинила его. Она думала, что Ясима (= Япония) будет уничтожена им, а люди утонут из-за него. Поэтому она наказала его намерения, применив военную власть (буй), и это самое ужасное». (STK: 201) Происхождение японского Бу прослеживается до мифа о сотворении. История об Идзанаги и Идзанами, создающих Японию, взбалтывая воду Небесной драгоценной алебардой, Ама-но-нухоко, интерпретируется как происхождение военной власти (буй) Японии: «Тот факт, что алебарда была сделана из драгоценных камней, [показывает] не-убивающую священную военную добродетель. Когда мир еще не был цивилизован и человеческое знание не развито, насилие и зло были побеждены, а жестокие бандиты были напуганы. Без Военной Власти (буй) [этого] никогда нельзя было бы достичь. Поэтому сошествие небесного потомка на землю также описывается как следование за алебардой и драгоценностями. Есть естественные причины того факта, что иностранная династия [=Китай] и все варвары никогда не смогут достичь власти и военной силы центральной династии [=Япония]». (STK: 127-8) Начало военной культуры Японии связано с алебардой. Когда небесный потомок очистил страну от зол, это было сделано с помощью Военной Власти, следующей пути алебарды. Опять же, Япония объявляется суверенной по отношению к другим странам, на этот раз из-за военных качеств, которыми она обладает. Этот взгляд типичен для мысли Букоку. Ама-но-нухоко также, как мы видели в Главе 3, является символом бу Японии, а также причиной формы Японии, похожей на алебарду.84 ===== Страница 38 ===== 5 Сравнение мысли Соко с риторикой тендо: Чтобы показать, чем взгляд Соко отличался от взглядов его современников, я проведу сравнение между ним и мыслью тэндо: 天道 («Путь Неба»), которая была популярна в середине 17^{\text{го}} века. Тэндо: рассматривался как естественный и жизненно важный порядок всех существующих вещей. Считалось, что Небо определяет, кто будет править, и правитель должен быть верен Пути Неба, чтобы сохранить свою позицию. Правящие дома, которые не следуют Пути Неба, потеряют свой мандат и рухнут в результате. Концепция тэндо: возникла в древнем Китае и встречается во многих китайских классиках. Она была экспортирована в Японию вместе с китайскими классиками, где использовалась, и впервые появилась в японских текстах в восьмом веке. Однако она не играла значительной роли в истории японской мысли до первой половины 17^{\text{го}} века. Философия тэндо: была предложена Германом Оомсом как легитимирующая идеология для правления сёгуната Токугава. Первый сёгун Токугава, Иэясу, был обожествлен после смерти, и его правление было таким образом легитимировано. Однако, по словам Оомса, следующим поколениям нужно было что-то еще, чтобы заставить людей одобрить их правление, и с целью убедить людей, что правление Токугава было законным, идеология, основанная на философии тэндо:, была создана во время правления третьего сёгуна Токугава, Иэмицу 家光 (1604-1651). Тот факт, что правление семьи Токугава длилось три поколения, использовался как доказательство того, что правление соответствовало Пути Неба. Тосё:гу гоикун 東照宮御遺訓 (Завещание Иэясу; букв.: Почитаемые правила, оставленные Святилищем Тосё: — Великое Аватарное Сияние на Востоке) — один из текстов, где Путь Неба объясняется наиболее ясно. В этой работе также есть примеры случаев, когда правящие дома (например, Ода Нобунага и Тоётоми Хидэёси) потеряли свою власть, потому что они правили не в соответствии с Путем Неба. Оомс предполагает, что Тосё:гу гоикун был опубликован бакуфу, но более поздние исследования показали, что Тосё:гу гоикун циркулировал только в рукописной ===== Страница 39 ===== 9 форме и никогда не публиковался. Также указывается, что наиболее идеологические тексты тэндо: были написаны самураями низкого ранга и адресованы правителям, вероятно, как способ угодить правителям. Таким образом, тэндо: не была идеологией, намеренно созданной правительством Токугава. Скорее, это была популярная риторика, часто встречавшаяся среди самураев низкого ранга. Однако она оказала некоторое влияние на легитимацию правления Токугава. В риторике тэндо:, обнаруженной в Тосё:гу гоикун, будо: (Военный Путь) был необходимым инструментом для поддержания Пути Неба путем убийства зла и предотвращения возникновения хаоса в стране. Таким образом, военная мощь Токугава была средством для установления хорошего общества. Здесь мы видим явное сходство с Соко, который подчеркивает важность бу, когда страна была умиротворена в начале человеческой истории. «Насилие и зло были побеждены, а жестокие бандиты были напуганы». Это было возможно только с помощью военной власти. Согласно риторике тэндо:, власть сёгуна была дана Небом, а не императором. Фактически, отношения между сёгуном и императором даже не упоминаются в Тосё:гу гоикун. Соко, с другой стороны, одобряет правление сёгуна именно потому, что император дал мандат сёгуну. В Тосё:гу гоикун ками Сумиёси Даймёдзин 住吉大明神 интерпретируется по-новому, совершенно иначе, чем история Сумиёси из Нихон Сёки. Ками Сумиёси, которые изначально являются ками навигации и поэзии танка, здесь интерпретируются как божественный сёгун. Подобно этому, Соко приписывает военные способности и ценности Аматэрасу и делает ее своего рода «Воительницей-Богиней». Сочетание синто с конфуцианством — еще одно сходство между мыслью Соко и идеологией тэндо:. Конфуцианство и синто, согласно тэндо:, были основаны на одном и том же принципе и поэтому считались одним и тем же. Первый японский император, Дзимму, правил ===== Страница 40 ===== 98 В описании Соко императорской линии упоминаются важные конфуцианские ценности, такие как уважение к королевской семье, лояльность между правителем и подданным и незыблемые три устоя. Все это можно проследить до знания и добродетели Небесных ками и человека-императора (Дзимму). 99 Одно отличие, однако, заключается в том, что, по мнению Соко, правление по заслугам было непрерывным и бесконечным. Согласно тэндо:, в более ранние времена люди в Японии знали, как править в соответствии с Путем Неба, но позже это знание было утеряно. Правителей, которые продержались только одно или два поколения, было много. 100 Очевидно, правители, на которые здесь ссылаются, — это военные лидеры, обладавшие властью. Соко все еще видит императора как высшую власть, и поскольку Императорский дом никогда не оспаривался, он видит в этом признак законного правления и лояльных подданных. ===== Страница 41 ===== 5: Буё Инси О Буё Инси известно немного, и поэтому невозможно предоставить биографию, как я сделал для Ямага Соко в Главе 4. То, что мы знаем о Буё, ограничено тем, что он рассказывает о себе в Сэдзи кэмбунроку. Его имя — псевдоним, означающий «Скрытый (или Ушедший на покой) Господин из Мусаси (то есть Эдо)».101 Его настоящая личность до сих пор неизвестна, но мы знаем, что он был самураем, возможно, ронином, жившим в Эдо, и он упоминает, что у него не было формального обучения/образования.102 Однако, судя по ссылкам, которые он делает, ясно, что он знал довольно много работ других ученых. Причина выбора Буё в качестве одного из объектов моего исследования заключается в том, что его взгляды довольно неожиданны для его времени. Буё, будучи из другого интеллектуального слоя, нежели элитные ученые его времени, имеет отличительные идеи по сравнению с интеллектуальным трендом. В то время как интеллектуальный тренд времени Буё, как в основном считается, был представлен неоконфуцианством и Кокугаку, Буё больше интересуется будо: и риторикой тэндо: середины 17^{\text{го}} века. Это может свидетельствовать о том, что риторика тэндо: все еще оказывала некоторое влияние на группу людей в самурайском сословии вплоть до начала 18^{\text{го}} века. Поскольку прошло около 150 лет после публикации Ямага Соко Тю:тё: дзидзицу, необходимо краткое изложение изменений и событий в обществе и истории идей. Поэтому я дам картину исторического контекста времени Буё, прежде чем начать анализ. Исторический контекст Во времена Ямага Соко, в 17^{\text{м}} веке, Япония экономически росла, а число жителей увеличивалось. В течение 17^{\text{го}} века население более чем удвоилось в результате экономического роста ^{103}, и некоторые исследования показывают, что площади, пригодные для сельского хозяйства, выросли ===== Страница 42 ===== почти вдвое с 1600 по 1720 год.104 Согласно политике санкин ко:тай 参勤交代, запущенной во время правления третьего сёгуна, Иэмицу 家光 (срок правления 1623-1651), все даймё были обязаны проводить шесть месяцев в году в Эдо. После завершения службы в Эдо они оставляли свои семьи в Эдо, а сами возвращались в свой домен, чтобы заниматься местными делами в течение следующих шести месяцев.105 Результатом этой политики стал быстрый рост городского населения Эдо, достигшего полумиллиона в 1657 году и превысившего один миллион жителей к 1720 году.106 Период Гэнроку 元禄 (1688-1704) наиболее известен своим расцветом популярной культуры. Однако он также ознаменовал поворотный момент для общества. Это был конец эры динамичного роста и начало эры стагнации.107 К концу Гэнроку экологическая ситуация значительно изменилась по сравнению с ситуацией веком ранее. Не оставалось много места для дальнейшего расширения сельского хозяйства, а золотые и серебряные рудники были в значительной степени истощены.108 В дополнение к проблемам недостатка поставок, увеличение числа голодов и неурожаев было серьезной проблемой в 18^{\text{м}} веке. Голод не был необычным явлением, однако масштабы и частота голодов после 1700 года резко возросли. Обычной причиной голода были неурожаи из-за погодных условий, нашествий насекомых и стихийных бедствий.109 Два самых сильных голода в 18^{\text{м}} веке были голод Кё:хо: и голод Тэммэй. Во время голода Кё:хо: в 1732-33 годах более 12 000 человек умерли от голода и 2 000 000 человек голодали из-за холодных дождей и нашествий насекомых, уничтоживших урожай. В 1783 году извержение вулкана на горе Асама и холодные дожди привели к голоду Тэммэй, который привел к десяткам тысяч смертей, а также к жестоким протестам и бесчинствам простолюдинов (икки 一揆).110 Жестокие протесты усилились в последние годы 18^{\text{го}} века. В 1787 году, все еще страдая от неурожая, произошел самый крупный на тот момент бунт. Сотни ===== Страница 43 ===== магазинов были разрушены в ходе первых бунтов ёнаоси 世直 L, призывавших к «обновлению мира».111 Ухудшившаяся экономическая ситуация и проблема перенаселения в Эдо привели к новым дискуссиям о том, как справиться с проблемами. Возможно, одним из самых влиятельных ученых первой половины 18^{\text{го}} века был Огю: Сорай 荻生徂徠 (1666-1728). Учение Сорай было предметом обсуждения вплоть до конца периода Эдо наряду с его частными академиями (сидзюку 私塾), которые были одними из самых влиятельных. Многие ученики академий Сорай основали свои собственные школы или стали важными фигурами в школах в своем родном домене.112 Сорай предложил много практических решений проблем своего времени. Он указал на политику санкин ко:тай и высокое потребление повсюду в обществе как на главные причины обнищания.113 Для решения проблем было предложено несколько решений. Санкин ко:тай следовало резко сократить с 6 месяцев в году до 1 месяца или 100 дней. Поступая так, самураи могли бы стать менее зависимыми от торговцев и вместо этого получать все необходимое из своего родного домена и, таким образом, облегчить расходы даймё и их вассалов. Это также помогло бы уменьшить расточительство.114 Чтобы помочь экономике бакуфу, Сорай предложил новый тип налогообложения, при котором ремесленники и даймё должны были поставлять товары непосредственно бакуфу и, таким образом, становиться менее зависимыми от торговцев. Он также предложил, чтобы природные ресурсы находились под прямым контролем бакуфу.115 Неизвестно, имел ли Сорай какое-либо прямое влияние на реформы Кё:хо:, но многие его мысли нашли там отражение. В период Кё:хо: 享保 (1716-1736) восьмой сёгун, Ёсимунэ 吉宗 (срок правления 1716-1745), провел масштабную реформу, известную как реформы Кё:хо:. Двумя главными проблемами, которые Ёсимунэ пытался решить, были экономическое положение самураев, обремененных долгами перед торговцами, и уязвимость Эдо перед пожарами из-за плотности населения.116 Чтобы решить первую проблему, Ёсимунэ запретил торговцам использовать ===== Страница 44 ===== 117 Чтобы решить вторую проблему, продвигалась новая черепица, которая могла лучше противостоять огню, и были предприняты усилия, чтобы сделать Эдо менее населенным.118 С целью уменьшения плотности застройки в Эдо и сокращения расходов даймё, обязанность санкин ко:тай в Эдо была сокращена вдвое. Другой мерой по уменьшению расходов даймё было ограничение дарения подарков между даймё и сёгуну. Даймё было приказано тратить только одну треть от суммы, которую они тратили до сих пор, на подарки другим, и одну десятую на подарки сёгуну. Чтобы поправить свое собственное экономическое положение, бакуфу затем ввело новый налог на даймё с владениями более 10 000 коку. 1% риса должен был отдаваться бакуфу, и из-за сокращения дарения подарков и более короткого времени пребывания в Эдо у даймё не должно было быть проблем с уплатой нового налога.119 Чтобы предотвратить нехватку продовольствия, Ёсимунэ способствовал дальнейшему возделыванию и производству новых сельскохозяйственных продуктов.120 Результатом реформы стало улучшение фискальных условий для бакуфу, даймё и младших вассалов.121 Однако новая налоговая политика усложнила положение простолюдинов, особенно в сельских районах. Тяготы, переносимые простолюдинами, привели к росту протестов и социальных беспорядков. Как мы увидим позже, Буё Инси считает реформы Кё:хо: началом упадка общества и спусковым крючком для увеличения жадности и эгоизма в людях.122 Что касается обучения и образования, то с 17^{\text{го}} по 18^{\text{й}} век произошли некоторые изменения. В 17^{\text{м}} веке легитимация правления Токугава и оправдание привилегий самураев привлекали большое внимание ученых. Божественный Токугава Иэясу (Тосё:гу:) и риторика тэндо: являются примерами науки, пытающейся легитимизировать правление Токугава. Даже несмотря на то, что правление было стабильным и признавалось большинством людей, некоторые ученые продолжали представлять аргументы, оправдывающие режим. Привилегии, которыми пользовалось самурайское сословие, были тщательно обоснованы в 17^{\text{м}} веке и больше не привлекали особого внимания ученых.123 Натурализация китайской мысли и ее сочетание с японской мыслью часто наблюдались в ===== Страница 45 ===== работах ученых 17^{\text{го}} века. Сочетание синто и конфуцианства наблюдалось в текстах таких известных ученых, как Хаяси Радзан, Кумадзава Бандзан, Ямадзаки Ансай и Ямага Соко и др. Эта тенденция продолжалась в некоторой степени и в 18^{\text{м}} веке. Кокугаку, которое приобрело популярность в 18^{\text{м}} и 19^{\text{м}} веках, критиковало китайскую мысль как чуждую и несравнимую с исконной японской мыслью. К 19^{\text{му}} веку процесс натурализации применялся к европейскому учению (Рангаку 蘭学), а не китайскому. ^{124} После того как европейские корабли вновь появились у японских берегов в 1790-х годах, Кокугаку и Мито гаку отреагировали и перешли от книжных традиций к формулированию убедительных политических посланий. ^{125} Как эти политические и социальные обстоятельства повлияли на Буё Инси? В следующих частях этой главы я исследую главу под названием «Нихон Синкоку то иу кото» 日本神国ということ («О том, что Япония является Божественной страной») из Сэдзи кэмбунроку. Здесь мы можем получить представление не только о том, как политические и социальные обстоятельства повлияли или не повлияли на Буё, но и о взгляде самого Буё на Японию как на Божественную страну. Япония как Синкоку и упадок золотого века В главе «О том, что Япония является Страной Ками» в Сэдзи кэмбунроку Буё начинает с резюмирования того, что он слышал о Японии как о божественной стране: Я слышал, как говорили, что Япония — это Божественная Страна и что в древние времена чувства ее людей были ясными и светлыми, без двуличия и никогда не омрачались ни единым облачком или клочком тумана. Те времена поэтому называют Веком Богов, а ее людей — людьми древности. Сегодня пути и чувства людей древности сохраняются в отдаленных горах и скрытых долинах, где люди неграмотны и не тронуты деньгами. Среди них нет ни «хороших» людей, ни «злых»; нет ни бедных, ни богатых. (SKR: 399) Чистота людей древности была позже разрушена введением иностранных учений. Из-за конфуцианства «возникло представление, что для всех вещей существует особая моральная обязанность (гири), и что идея таких обязанностей привела к ссорам о приоритете и ===== Страница 46 ===== 126 Более позднее введение буддизма заставило людей желать «достичь статуса Будды», и «люди начали различать себя и других, и, таким образом, они отгородились от чистого и прямого Пути Ками».127 В результате сочетания «моральных обязанностей конфуцианства» и «эгоистичного желания буддизма... юморы людей (дзинки) загрязнились».128 Намерением иностранных учений было установить порядок в стране. Однако: «...поскольку люди как высокого, так и низкого положения не в состоянии постичь окончательные значения этих Путей и вместо этого используют их для своих личных целей, все они становятся злыми учениями (дзяхо:). Но, даже если кто-то каким-то образом получает временную выгоду или добивается победы, поскольку это не будет соответствовать этому окончательному смыслу и будет противоречить воле Неба (тэммэй), в конце концов приобретенное будет потеряно». (SKR: 402-3) Буё считает Небо стоящим выше других учений. То, что не делается в соответствии с волей Неба, ведет к наказанию в той или иной форме. Военный Путь и Путь Неба Истинная сущность людей древности проявлялась в японском духе, ямато-дамасии, который также интерпретировался как происхождение будо:, Военного Пути: Изначально, говорят, человеческие чувства (ниндзё:) нашей земли были свежи, как аромат цветов сакуры на восходе солнца. Люди непосредственно реагировали на то, что видели, и даже небесные бедствия или земные катастрофы не могли взволновать их. Это называется японским духом, ямато-дамасии. Даже в Китае восхваляли Японию как «страну божественных людей» или как «страну джентльменов» (кунси). Дух (кисё:) Военного Пути нынешнего дня проистекает из этого японского духа, хотя сегодня лишь следы его внешней формы еще смутно узнаваемы. Несмотря на то, что люди были наделены таким внушительным (игэн нару) духом, они развратились из-за тех иностранных учений (ихо:) (SKR: 403) ===== Страница 47 ===== 1 Будо: рассматривается как самый важный Путь, и необходимо действовать в соответствии с ним, чтобы править и приносить мир в страну. Если кто-то не посвящает себя полностью военному Пути, он будет действовать против воли Неба, и правление никогда не продлится долго: В те века хаоса по всей земле появлялись военные лидеры, одни умные (тисё:), другие стойкие. Они могли установить свою власть на некоторое время, но не способом, истинным для сущности военного Пути. Расточительные и жадные, они вредили людям, и поскольку они относились к государству как к частному делу, их действия не были едины с волей Неба; совсем наоборот, они встретили гнев Неба и остались неспособны принести мир и порядок в государство. (SKR: 406) Какими бы умными и стойкими они ни были, если военным генералам недостает «сущности военного Пути», будучи расточительными и жадными, они получат наказание Неба. Буё проводит четкий контраст между военным Путем и эгоизмом, таким как жадность и расточительность. Из-за его искренней преданности будо:, Буё считает Токугава Иэясу величайшим героем: Я говорю об этом с трепетом, но самый почитаемый Гонгэн-сама 權現樣 (т.е. Токугава Иэясу — прим. пер.) всегда верил в Путь Будды, но он никогда не позволял этому вмешиваться в Путь лука и стрелы или в управление. На смертном одре он приказал Хикодзака Кю:бэй принести ему меч, выкованный Миикэ Тэнта; это вне всякого сомнения показывает, что он проник в самую суть военного Пути и что буддизм был для него лишь преходящим делом, которое никогда не могло сравниться с военным Путем. (SKR: 405-6) По словам Буё, даже несмотря на то, что Иэясу лично верил в другие Пути, он всегда считал военный Путь наивысшим. Благодаря своей преданности военному Пути, Токугава Иэясу сумел возродить японский дух, который когда-то был утерян: Божественный Господь [Иэясу], я с трепетом говорю, действительно достиг истинной сущности военного Пути, и по этой причине его действия также согласовывались как с конфуцианским, так и с буддийским Путем. Он сосредоточил все свои усилия на том, чтобы дать людям возможность жить в мире и безопасности, и проявлял сострадание к вдовам, сиротам и другим, лишенным средств к существованию. Его поведение было едино ===== Страница 48 ===== с волей Неба, и он восстановил то, что стало землей воров, на ее законное место как земли джентльменов и возродил японский дух, который был надолго скрыт. (SKR: 406-7) После того как Иэясу возродил японский дух, великодушных и добродетельных людей стало больше, чем когда-либо прежде в истории. Все это были люди благожелательной добродетели, искренне следовавшие военному Пути. Японский дух, который Иэясу возродил своим поведением, следующим истинной сущности будо:, однако, снова исчез через некоторое время. Первые изменения начали наблюдаться в период Гэнроку (1688-1704), а после реформ Кё:хо: правительство впервые начало «приспосабливать институты, основанные на прибыли», и «книги, написанные конфуцианскими учеными того времени, поносят бакуфу за проведение основанных на прибыли правительственных мер, не слыханных до этого периода». После этого жадность и бедность неуклонно росли, и истинный японский дух снова был утерян. Взгляд на период Гэнроку как на время начала упадка основан на точке зрения Огю: Сорай. Предыдущий отрывок также показывает взгляд Буё на Путь Неба как на высший Путь над другими путями и то, как только военный Путь был в соответствии с Путем Неба. Следуя военному Пути, усилия Иэясу привели к миру и процветанию. Достигая сущности военного Пути, будешь также естественно действовать в соответствии с конфуцианским и буддийским Путями. Путь Неба рассматривается как абсолютный. Даже Иэясу мог быть наказан Небом, если бы он не следовал фундаментальным принципам управления страной: Что касается конфискации владений Фукусима Масанори, я слышал, что Господь Гонгэн [Иэясу] заявил в своем завещании, что хотя Масанори был лоялен ему, в управлении своим доменом (рёкоку) он предавался высокомерной расточительности и плохо обращался с крестьянами. Страдая от тиранического правительства (гякусэй), люди домена были как тонущие или сжигаемые огнем. Оставить его на месте было бы противно ===== Страница 49 ===== 1 фундаментальным принципам управления страной и сделало бы самого Господа Гонгэна объектом осуждения Неба. (SKR: 421) Эта аргументация очень похожа на ту, что наблюдалась в риторике тэндо: из 17^{\text{го}} века. Например, понимание того, что Небо может наказать любого, даже Иэясу, обычно в риторике тэндо:. ^{134} Это также показывает, как расточительность рассматривается как зло, а также соответствующий способ наказания нарушителей путем конфискации их владений. Даже несмотря на то, что Небо проявляет справедливость и наказывает злодеев в соответствии с их грехами, важно, чтобы люди не полагались на Путь Неба: Человеческий Путь нельзя просто оставить на усмотрение Пути неба или Пути будд. Все зависит от сохранения контроля. Путь неба сияет над эпохами смуты так же, как и порядка. Люди совершают огромные преступления, убивая своих господ или убивая своих родителей и братьев, в полном свете солнца и луны, и все же они не затуманиваются. Поскольку они просто позволяют вещам идти своим чередом, на них едва ли можно положиться. То же самое касается будд и ками. (SKR: 427-28) Небо, как и будды и ками, в конце концов наказывает людей, совершающих преступления, но они не могут помешать людям совершать преступления. Поэтому людям важно иметь контроль. Не следует полагаться на то, что люди получат наказание Неба, а вместо этого следует предотвращать превращение людей в злодеев: Это правда, что те, кто творит зло, могут быть вскоре побеждены, и те, кто предается чрезмерной расточительности, встречают бедствие или заболевают и видят, как их жизнь укорачивается. Это может показаться ... наказанием Неба (тэмбацу), но поскольку это происходит уже после того, как зло было совершено, такое наказание бесполезно; это все равно что делать людей злодеями, а затем наказывать их. Разве истинный Путь Неба, будд и ками не в том, чтобы вести людей к высшему благу (сидзэн) до того, как они станут злодеями, которые сделают что-то плохое? Если эти пути не могут этого сделать, они совершенно бесполезны. Ясно, что солнце, луна и духи тоже не могут преодолеть эгоистичное человеческое желание. Поскольку говорят, что будды и ками не могут контролировать человеческие поступки и люди не могут ===== Страница 50 ===== следовать намерениям будд и ками, тем более несомненно, что только люди могут управлять людьми. (SKR: 428-29) Истинное значение Пути Неба, а также пути будд и ками — направлять людей к тому, чтобы они становились хорошими. Этого можно достичь только управлением людей. Способ управления предлагается через военное правление, состоящее из наград и наказаний. Тогда от имени Неба правитель должен избавить мир от зол, таких как жадность и расточительность: Правитель государства должен сам установить строгую систему поощрения добра и наказания зла, действуя от имени Неба и прежде, чем это сделает Небо, от имени божеств и будд и прежде, чем это сделают божества и будды, тем самым обеспечивая, чтобы люди в мире творили добро и получали все благословения. (SKR: 429) Правитель должен действовать вместо Неба и устанавливать институты (сэйдо) ... и он также должен принять методы управления и наставления (сэйкё:), которые затруднят людям совершение злых дел и тем самым удержат их от превращения в злодеев. Конечно, непросто действовать прежде Неба и вместо Неба. Чтобы принять методы управления и наставления, которые действительно соответствуют Пути Неба и реализуют Небесную добродетель, не годится действовать так, как если бы полагался на будд и божеств и молил их о помощи. ... Нужно осуществлять правление, используя военный Путь, основополагающий для японского духа. Будешь ли ты сеять смуту или преуспеешь в установлении порядка, все зависит от твоего использования военного Пути. Если установить институты и принять методы управления и наставления, которые соответствуют истинному намерению военного Пути, люди в мире будут наслаждаться миром и свободой (дзидзай дзию:). (SKR: 430) Чтобы помешать людям стать злодеями, правителю необходимо править в соответствии с Путем Неба и вместо него, используя «военный Путь, основополагающий для японского духа». Предложение установить институты сэйдо 制度 является центральным моментом в writings Огю: ===== Страница 51 ===== 51 Сорай. Сорай использовал термин сэйдо в смысле законов о роскоши как средства сдерживания высокого потребления, которое он считал источником бедности в Эдо.135 Если зло станет слишком серьезным и широко распространенным, Небо может также наказать целую страну, если: Наказание Неба — это нечто огромное; оно может распространиться на собственную личность, на дом, на домен или на всю страну и государство. Когда вся страна и государство проникаются злодеяниями, наказание Неба распространится на все целиком. (SKR: 431) Когда гнев Неба так силен, что его наказание распространяется на всю страну и государство, невозможно восстановить порядок с помощью храбрости и доблести. Даже великим генералам (рёсё:), наделенным и талантом, и добродетелью, трудно восстановить порядок. Хотя для меня самонадеянно говорить об этом, как я уже говорил ранее, действия Божественного Господа полностью соответствовали мандату Неба, и поскольку он вырастил доблестных лидеров, которые также вели себя в соответствии с Путем Неба и заставлял их выполнять Небесную добродетель, гнев Неба смягчился, и божества и будды также предложили свою защиту. (SKR: 432) Когда гнев Небес поражает всю страну, восстановить порядок чрезвычайно трудно. Поэтому предотвращение превращения людей в злодеев — это не только для блага отдельных лиц, но и для благополучия всей страны. Это должно быть сделано путем установления институтов и принятия методов «управления и наставления, которые соответствуют истинному намерению военного Пути». Центральным для идей Буё является представление о том, что Путь Неба является высшей властью. Чтобы действовать в соответствии с волей Неба, военному Пути следует строго следовать. Человеком, наиболее успешно выполнявшим волю Неба, считается Иэясу. Однако, если бы он не последовал Пути Неба, его мандат был бы утерян, и он получил бы наказание Неба. Буё также использует Путь Неба и золотой век, когда правил Иэясу, чтобы критиковать текущее бакуфу. Например, Буё объясняет, что преступления и бедность в обществе возросли из-за «мягкого» правления нынешнего правительства. Буё упоминает, что он слышал, что с тех пор, как иностранные учения прибыли в Японию, социальный порядок начал приходить в упадок, правители не могли править должным образом, и режимы менялись в течение короткого времени после их установления, однако он не делает это важным моментом. Наиболее важной причиной 135 McEwans, 1969: 38-39 ===== Страница 52 ===== упадка социального порядка является жадность и эгоизм, которые загрязнили людей, и неспособность правительства править, следуя военному Пути. Типичным для третьей стадии концепции Букоку, как упоминалось в Главе 3, было отчаяние по поводу плохого состояния бу того времени. Западные державы продемонстрировали сравнительно слабую военную мощь и способности Японии. Причиной упадка истинного бу часто считали долгий период мира. Многие ученые призывали возродить исконное бу из старых времен, чтобы создать сильную армию, способную противостоять западным державам. В труде Буё мы можем увидеть подобное отчаяние по поводу текущего состояния бу. Он часто размышляет об историях из прошлого, где истинное бу все еще присутствовало. Например, умиротворение страны Иэясу, которое было совершено в соответствии с военным Путем, и вендетта 47 ронинов¹³⁶, которая показала истинную верность самураев, следующих военному Пути, высоко ценятся Буё.¹³⁷ Причина упадка настоящего военного Пути не была связана с долгим периодом мира, а с растущей жадностью и расточительством среди людей. Буё ничего не комментирует по поводу угрозы с Запада, которая была темой для обсуждения среди его современников-интеллектуалов. Однако он упоминает ямато-дамасии, который был популярен среди последователей Кококу, особенно ученых Кокугаку и Мито гаку. В отличие от Кокугаку и Мито гаку, интерпретация Буё отличается пониманием японского духа, который не имеет отношения к ками или императору. Вместо этого, японский дух выражался в военном Пути. Фокус Буё на тэндо: имеет поразительно много сходств с Тосё:гу Гоикун¹³⁸ из середины 17^{\text{го}} века. Например, важность будо: для устранения зол общества и соответствие будо: Пути Неба наблюдаются и в труде Буё, и в Тосё:гу Гоикун.¹³⁹ Это может свидетельствовать о том, что риторика тэндо:, которая была популярным средством оправдания правления Токугава в 17^{\text{м}} веке, все еще была жива в умах людей (или по крайней мере одной части людей) в начале 19^{\text{го}} века. Другим фактором, подтверждающим это предположение, является ===== Страница 53 ===== 140 Ханда Масанобу был даймё и был нанят в качестве стратега Иэясу. (Источник: Nihon Kokugo Daijiten) 141 SKR: 434 142 SJT: 71 143 SKR: 434 144 Totman: 462, McNailey: 210 145 Kasulis, Thomas P, Shinto - a way home, University of Hawaii Press, 2004, p. 129 146 Flueckiger, 2008, p. 233 ===== Страница 54 ===== Понимание конфуцианства как злого элемента, испортившего добрую природу старого пути Японии, является общим для этих двоих. Однако Ацутанэ использовал части иностранных учений, особенно западные учения (Рангаку 蘭学), для поддержки своих собственных теорий, когда это было возможно. Ацутанэ также продвигал западное обучение и науку, если они могли быть полезны для народа Японии. В этом смысле Ацутанэ был более гибким, чем Буё. О Японии как о Стране ками Ацутанэ объясняет: Люди во всем мире называют Японию Страной Богов и называют нас потомками богов. ...Именно боги сформировали все земли мира при Сотворении, и эти боги были, без исключения, рождены в Японии. Япония, таким образом, родина богов, и поэтому мы называем ее Страной Богов. Это предмет всеобщей веры и совершенно вне спора. (SJT: 512, отрывок из Ко:до: тайи, в Хирата Ацутанэ дзэнсю:, т. 1, стр. 22-23) Буё не уделял много внимания вопросам, касающимся японцев как потомков ками и ками, создавшим мир. Он просто упоминает, что слышал, что Япония — это Страна Ками, но не высказывает своего собственного мнения по этому поводу. Религиозным объектом, важным для Буё, является Небо, а не ками. Одно интересное сходство заключается в том, что Ацутанэ также придает некоторое значение бу. В Дайдо: вакумон 大道或問 он утверждает, что «субстанция Императорской Страны (Кококу) проистекает из бу. Это в силе природы».149 Следуя этому утверждению, Ацутанэ резюмирует миф об Идзанаги и Идзанами, создающих Японию Небесной Драгоценной Алебардой, Ама-но-нухоко. Этот пример показывает, как идеи из дискурса Букоку были заимствованы последователем Кококу и применены к его взгляду. ===== Страница 55 ===== 1 Заключение Чувства культурной идентичности, обнаруженные в мыслях Синкоку, Кококу и Букоку, не всегда различимы, но иногда пересекаются и заимствуют элементы друг у друга. Мы видели это, анализируя работы Ямага Соко и Буё Инси, и это было дополнительно продемонстрировано кратким сравнением Буё и ученого Кокугаку Хирата Ацутанэ. Рисунок ниже примерно показывает типичные характеристики мысли Букоку и Кококу:

Рисунок: Кококу, Букоку и Тэндо:

По сравнению с Соко и другими последователями Кококу, Буё проявляет мало интереса к синто и древним мифам. Он критикует синтоистских священников и буддийских монахов за высокомерие и расточительность. Кроме того, у Буё гораздо более пессимистичный взгляд на японскую историю. Хорошие времена минимальны по сравнению с плохими. До того как Иэясу умиротворил Японию, правящие режимы менялись в течение короткого времени после их установления из-за эгоизма лидеров и неспособности полностью следовать военному Пути. Соко, с другой стороны, упоминает, что «некоторые острословы и длиннокогтистые выходили на сцену», но военные правители все же всегда уважали ===== Страница 56 ===== императорский двор, и сёгун назначался императором. Просто несколько незначительных, но критических упоминаний об императоре и императорском дворе появляются в работе Буё. Взгляд Соко на императора как на высшую власть типичен для дискурса Кококу. Однако аргументы в пользу превосходства императора часто смешаны с элементами мысли Букоку. Хотя мы можем обнаружить некоторые отголоски идей, часто представляемых мыслителями Кококу, например, японский дух, Буё интерпретирует его по-новому, где он делает акцент на будо:, даже не упоминая императора или ками. Букоку и Кококу часто заимствовали элементы друг у друга. Соко — хороший пример ученого, который объединяет элементы из двух дискурсов. Труд Соко содержит стандартный аргумент Кококу о непрерывной императорской линии, но одновременно заимствует элементы из типичной мысли Букоку. Эти элементы: тот факт, что Япония никогда не была успешно завоевана иностранцами, акцент на важности бу в управлении и умиротворении страны, символ драгоценной алебарды Идзанаги и Идзанами, Ама-но-нухоко, наряду с его собственной творческой интерпретацией Аматэрасу как богини-воительницы. Аргумент Соко об Ама-но-нухоко рассматривался как репрезентативный для концептуализации дискурса Букоку.151 Соко также показал, как ками намеренно наставляли людей о важности бу. Следовательно, если бы мы должны были классифицировать Соко либо как мыслителя Букоку, либо Кококу, нам пришлось бы поместить его в оба. Взгляд Буё на военную власть как на необходимое средство управления страной является типичным аргументом последователей Букоку. Однако он уделяет больше внимания Пути Неба, чем легендам из Нихон Сёки и Кодзики. В свете теории Энтони Смита о мифах и культурной идентичности, мы можем обнаружить, что труд Буё отличается как культурно-идеологические мифы, которые пытаются проследить культурное родство с предками из «золотого века». Буё упоминает Век ками, который пришел в упадок из-за введения иностранных учений с материка, но этот период не имеет для него большого значения. Истинным «золотым веком» для Буё было первое столетие правления Токугава после того, как Иэясу возродил ямато-дамасии, умиротворив страну в соответствии с волей Неба и с искренностью к военному Пути. Однако и этот этап пришел в упадок после того, как военный Путь был ослаблен, а злые люди и жадность возросли. ===== Страница 57 ===== [Здесь в оригинале идет список литературы, который также переведен ниже] ===== Страница 58 ===== С другой стороны, восхвалялся в Кокутай но хонги как человек, преуспевший в бусидо и обладавший духом, подобным духу революционеров Мэйдзи: «...Тю:тё: дзидзицу Ямага Соко... подчеркивал великую честь почитания императора (сонно: но тайги) и наряду с другими текстами, написанными учеными из других стран, эти тексты оказали большое влияние на империалистических патриотов (кинно: но сиси) периода бакумацу».154 «Ямага Соко, Мацумия Кандзан и Ёсида Сё:ин — все были людьми самого благочестивого характера, которые оказали большое влияние на совершенствование Бусидо. Именно это Бусидо отбросило устаревший феодализм во время Реставрации Мэйдзи, возросло в великолепии, стало Путем лояльности и патриотизма и развилось перед нами как дух императорских сил». (SJT: 973) Вероятно, похвала Соко императора при одновременном подчеркивании важности военных ценностей могла быть довольно привлекательной для после-мэйдзийского правительства. ===== Страница 59 ===== 1 Библиография: Первоисточники: Nihon Shisō Taikei 32: Yamaga Sokō 日本思想体系 32 — 山鹿素行, Tokyo: Iwanami Shoten, 1970 Shintō Taikei, Ronsetsu hen, Yamaga Sokō 神道体系 — 論说 — 山鹿素行, Tokyo: Iwanami Shoten, 1995 Seji kenbunroku 世事見聞錄 (1816). Iwanami Shoten, Tokyo, 1994 Kokutai no Hongi 国体の本義, URL: http://www.j- texts.com/showa/kokutaiah.html Accessed: 02/05/2011 Вторичные источники: Burns, Susan L., Before the Nation — Kokugaku and the Imagining of Community in Early Modern Japan, Durham and London: Duke University Press, 2003 De Bary, Wm. Theodore et al., eds. Sources of Japanese Traditions, Second Edition, Volume 2. Colombia University Press, New York, 2005 Flueckiger, Peter, Reflections on the Meaning of Our Country: Kamo no Mabuchi's Kokuiko, Monumenta Nipponica, Volume 63, Number 2, Autumn 2008, pp. 211-263. Published by Sophia University. URL: http://muse.jhu.edu/journals/monumenta_nipponica/v063/63.2. flueckiger.html Accessed: 29/5/2011 Gellner Ernest, Nation and Nationalism. Ithaca: Cornell University Press, 1983 Hansen, Wilburn, When Tengu Talk — Hirata Atsutane's Ethnography of the Other World, Honolulu: University of Hawaii Press, 2008 Jorheim, Helge, Lesningens vitenskap — utkast til en ny filologi. Otta: Universitetsforlaget, 2001 ===== Страница 60 ===== Kasulis, Thomas P., Shinto — a way home. USA: University of Hawaii Press, 2004 Keene, Donald, Hirata Atsutane and Western Learning. Source: T'oung Pao, Second Series, Vol. 42, Livr. 5 (1954), pp. 353-380. Published by: BRILL Stable URL: http://www.jstor.org/stable/4527360 Accessed: 27/05/2011 17:21 Kuroda Toshio, The Discourse on the "Land of Kami" (Shinkoku) in Medieval Japan — National Consciousness and International Awareness, Japanese Journal of Religious Studies, Vol 23, Fall 1996 Maeda Tsutomu, Heigaku to Shushigaku, Rangaku, Kokugaku — Kinsei Nihon Shisō no Kōzu, 兵学と朱子学·蘭学·国学 — 近世日本思想の構図. Tokyo: Heibonsha, 2006 Maeda Tsutomu, Kinsei Nihon no "bukoku" gainen 近世日本の「武国」概念, In: Tamakake Hiroyuki, Nihon Shisō — sono fuhen to tokuchō 日本思想史 — 一の普遍と 特殊, Perikansha, 1997 McEwan, J. R., The Political Writings og Ogyū Sorai. London: Cambridge University Press, 1969 Ooms, Herman, Tokugawa Ideology — Early Constructs, 1570 — 1680, New Jersey: Princeton University Press, 1985 Primary Source Document with Questions (DBQs) on SELECTIONS FROM THE KOKUTAI NO HONGI (FUNDAMENTALS OF OUR NATIONAL POLITY), Asia for Educators I Columbia University: http://afe.easia.columbia.edu/ps/japan/kokutai.pdf Satō Hiroo, Henk Blezer and Mark Teeuwen, eds, FRAMING IDENTITY DISCOURSE IN BUDDHIST ENVIRONMENTS. Leiden: Brill (forthcoming) Smith, Antony D., Myths and Memories of the Nation, Oxford University Press, Great Britain, 1999 ===== Страница 61 ===== Smith, Antony D., National Identity, University of Nevada Press, USA, 1991 Teeuwen, Mark and Breen, John. Shinto, a short history. New York: RoutledgeCurzon, 2003 Teeuwen, Mark, Kokugaku vs. Nativism, Monumenta Nipponica, Volume 61, Number 2, Summer 2006, pp. 227-242. Published by Sophia University. Stable URL: http://www.jstor.org/stable/25066432 Accessed: 01/09/2010 23:04 Teeuwen, Mark, Priests, Money, and Woman: Religion in Seji Kenbunroku, The Netherland Japan Review, Vol 1, Nr. 2, Summer 2010, http://magazine.sieboldhuis.org/custom/PDF/TNJR_v1_2_2010_Teeuwen_Religion_Seji Kenbunroku.pdf accessed: 13/05/2011 02:00 Teeuwen, Mark, "The Way of Heaven in 1816: Ideology or rhetoric?" In: Anna Beerens & Mark Teeuwen, eds, Uncharted waters: Intellectual life in the Edo period. Leiden: Brill, forthcoming Totman, Conrad, Early Modern Japan, University of California Press, USA, 1993 Tucker, John Allen, Nativism to Numerology: Yamaga Sokō's Final Excursion into the Metaphysics of Change, Philosophy East and West, Vol. 54, No. 2 (Apr., 2004), pp. 194-217. Published by: University of Hawai'i Press. Stable URL: http://www.jstor.org/stable/1400237 Accessed: 10/09/2009 06:04 Uenaka Shuzu, Last Testament in Exile. Yamaga Sokō's Haisho Zanpitsu, Monumenta Nipponica, Vol. 32, No. 2 (Summer, 1977), pp. 125-152, Published by: Sophia University Stable URL: http://www.jstor.org/stable/2384025 Accessed: 04/08/2009 21:27 Энциклопедии: Japan: an illustrated encyclopedia, 1993, Tokyo: Kodansha Kokugakuin Encyclopedia of Shinto: Suika Shinto: http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=364 Mitogaku: http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php ===== Страница 62 ===== 62 [Конец содержимого]